Sermons du vendredi

2 Juin 2015
emadmin

Sermon « Le bon conseil – النصيحة » (Vendredi 24/02/2017)

Au nom d’Allah, Le Clément, Le miséricordieux.

Louange à Allah. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’Allah que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes.  Celui qu’Allah met sur le droit chemin, nul ne peut l’égarer et celui qu’Allah égare, nul ne peut le remettre sur le droit chemin. Et je témoigne qu’il n’y a de divinité sauf Allah, l’Unique, sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Frères bien aimés, Le sommet de l’islam, c’est trois choses : la  prière, la zakat (l’aumône légale) et le bon conseil. Celui qui les conserve et les applique comme il le faut est un musulman qui s’accroche vraiment à la religion et suit le chemin de Mohammed et celui d’Abraham (paix et bénédiction sur eux).
Allah « Taala » dit dans le coran : « Qui donc aura en aversion la religion d’Abraham, sinon celui qui sème dans la sottise »

Chers frères, chères sœurs craignez Allah et Obéissez-lui et sachez que notre religion est la religion du bon conseil « النصيحة ». Mes frères et mes sœurs bien aimés, Le prophète (S.A.A.S) a dit :  » La religion, c’est le bon conseil « . Les compagnons présents ont demandé pour qui, et le prophète (S.A.A.S) a répondu : « envers Allah, Son livre, Son Prophète, aux responsables des croyants et au reste des croyants. » D’autres « hadiths » encore parlent de cette notion, dont le suivant, où le Prophète (S.A.A.S) dit : « Celui qui ne s’intéresse aux affaires des musulmans n’est pas des leurs ». Et dans le même sens Allah « Taala » dit : « Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d’Allah), s’ils sont sincères envers Allah et Son messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah pardonne et Il est Miséricordieux ».Conseiller le bien aux gens fait partie des comportements des prophètes. Et chacun d’Eux a montré et a conseillé le vrai chemin d’ALLAH.

    

Voyons l’exemple de Nouh (عليه السلام), Noé, rapporté par Allah « Taala » dans le Coran : Il dit: « Ô mon peuple, il n’y a pas d’égarement en moi; mais je suis un Messager de la part du Seigneur de l’Univers (62). Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je vous conseille sincèrement, et je sais d’Allah ce que vous ne savez pas. » sourate «  AL-AARAF ». Et voici notre prophète (S.A.A.S) dans la sourate « AL-AARAF » qui a dit pour son peuple : « Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je suis pour vous un conseiller digne de confiance»

   

Et pour le prophète SALIH : « Alors il se détourna d’eux et dit: « Ô mon peuple, je vous ai communiqué le message de mon Seigneur et vous ai conseillé sincèrement. Mais vous n’aimez pas les conseillers sincères! ».

Donner le bon conseil fait partie des comportements qui sauvent le croyant de l’enfer

(و العياذ بالله) comme Allah « Taala » le dit dans le Coran : « (1) Par le Temps!(2) L’homme est certes, en perdition, (3) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. ». Le bon conseil est demandé de chacun de nous et pour chacun de nous. Les savants conseillent tout le monde. Le père conseille son fils, sa fille ainsi que son épouse. Car il est responsable et  ALLAH lui demandera des comptes sur sa responsabilité. Comme le prophète (S.A.A.S.) l’a dit : « Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau »

Comme chaque frère doit conseiller son frère. « La religion est le bon conseil »
« Ordonner le bien et interdire le mal » est une partie intégrante de notre religion. Et dans le Hadith que nous avons précédemment évoqué, le bon conseil envers Allah veut dire qu’on doit être attentif à tous les ordres et toutes les recommandations d’Allah « Taala ». Aimer Allah « Taala » fait partie des adorations.

Frères et sœurs en ALLAH, Le conseil envers le Livre d’ALLAH veut dire croire à ce livre, l’aimer, le glorifier et suivre les recommandations qui y sont prescrites, mais aussi l’apprendre, l’enseigner, le comprendre et veiller à le lire assidûment. Le conseil envers le prophète c’est aimer le prophète (S.A.A.S), suivre sa sounna, sa tradition et le défendre. Le conseil envers les responsables des musulmans veut dire les conseiller et leur vouloir le bien, les aider dans le bien, leur obéir dans le bien. Selon Boukhari et Mouslim, le prophète (S.A.A.S) a dit  « le musulman doit écouter et obéir bon gré mal gré, sauf à un ordre qui entraîne la désobéissance à Allah. Dans ce cas, il ne doit ni écouter ni obéir. » Et je termine avec ce hadith du Prophète (S.A.A.S) : «  Il n’y a pas de bien dans un peuple qui ne se conseille pas mutuellement et il n’y a pas de bien dans un peuple qui n’accepte pas le conseil ».

Wa ssalamou ‘alaïkoum wa rahmatou ALLAHI taala wa barakatouhou.

 

Sermon « LA PATIENCE – لصبر  » (Vendredi 03/03/2017)

Au nom d’ALLAH, Le Clément, Le miséricordieux.

       

Louange à ALLAH. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’ALLAH que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes. Celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider.        Je témoigne qu’il n’y a de divinité sauf ALLAH, l’Unique sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

     

Frères et sœurs bien aimés de notre bien aimé Prophète (SAWS), parmi les vertus qui constituent la parure du musulman, on compte la Patience, c’est-à-dire la capacité à supporter les incommodités des autres pour l’amour d’ALLAH. La patience – ( الصبر) -, comme expliqué par les savants, est la contrainte de l’âme à accepter ce qui lui répugne et à supporter le mal qui l’atteint. Le musulman se contraint à accomplir les actes de dévotion qui le rebutent. Il s’y résigne fermement. Il se retient de commettre des péchés ou de les aborder, si ardent soit son désir de les commettre. Allah a parlé de la patience dans le Coran 90 fois, cela montre bien l’importance qu’ALLAH a consacré à la patience. La patience est la moitié de la foi; l’autre moitié est le remerciement d’ALLAH. Personne ne peut prétendre avoir de la foi s’il n’a pas la patience. Le meilleur bienfait d’ALLAH qu’une personne peut avoir c’est bien la patience. Cette qualité fait partie des caractéristiques des prophètes, les messagers et les personnes pieuses. ALLAH dit dans le Coran, décrivant les serviteurs du miséricordieux (عباد الرحمان) : « Ceux-là auront pour récompense un lieu élevé [du Paradis] à cause de leur patience, et ils y seront accueillis avec le salut et la paix » Sourate Al-forqan. Dans un autre verset, ALLAH dit, parlant des gens du paradis : « De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux ‹Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré!› – Comme est bonne votre demeure finale!› »

Frères bien aimés de notre bien aimé Prophète (SAWS), nous distinguons trois types de patience :

  • Le premier : Avoir de la patience pour accomplir les adorations.


  • Le deuxième : Avoir de la patience pour s’éloigner des péchés.


  • Le troisième : Avoir de la patience sur le destin.


Pour le premier type, il s’agit de la patience dont nous devons faire preuve pour accomplir les adorations et les actes de dévotion comme les prières, le jeûne et l’aumône. Tout cela demande de l’effort, de l’endurance et de la patience. Toutes ces actions d’adoration vont à l’encontre des désirs de notre âme. En effet, l’être humain, par nature, aime le repos, l’argent, la vie d’ici-bas et aimerait y rester éternellement. En plus, Satan nous embellit toute mauvaise action, toute action illicite. Aussi, devons-nous faire preuve de patience. Avoir de la patience pour accomplir les adorations veut dire se contraindre pour accomplir ces adorations en premier lieu. Et pas seulement cela, il faut les accomplir comme il se doit, comme Allah a demandé de le faire. Pour le dernier type, avoir de la patience sur le destin. Certes ALLAH éprouve la personne pieuse pour en réalité l’élever en degré, mais la foi au destin demande d’être patient et endurant face au malheur qui nous touche.Chers frères, chères soeurs, Le Prophète a dit : « C´est merveilleux ! Tout ce qui arrive au croyant lui est favorable. Aucun autre humain n´a ce privilège, s´il est heureux, il remercie Allah et c´est un bien pour lui. S´il est malheureux, il se résigne et patiente, alors c´est bénéfique pour lui. » (Rapporté par Mouslim).L’être humain est éprouvé en lui-même, en son épouse, en ses enfants, en son argent, en sa mère, en son père, ou en ses proches. Alors, s’il fait preuve de patience et d’endurance, toute sa souffrance se transformera en un pardon de la part d’Allah. Elle se traduira en élévation dans les degrés le jour du jugement dernier. Dans un verset ALLAH signale que : « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants.» (Al-Baqara ‘La Vache ’ : 155). Dans ce verset, ALLAH annonce une bonne nouvelle aux endurants (aux patients). Les récompenses leur seront versées le jour de la résurrection. Mais savez-vous pourquoi seront-ils comblés de ces bienfaits ? C’est parce que pendant leur vie ils ne contestaient pas le destin qu’ALLAH décidait pour eux. Ils ne se demandaient pas par exemple en cas de crise, pourquoi moi ! Pourquoi ALLAH m’a-t-Il choisi ce destin. Par conséquent, au jour de la résurrection, Allah ne leur demandera rien, Il les récompensera tout simplement. Et en retour à leur endurance dans le monde d’ici-bas, ils seront satisfaits au jour dernier. Ce qui est également intéressant, c’est que selon les versets du Coran, « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant …. ». Or, dans le cas des endurants, la récompense sera différente, elle sera sans compter, Allah dit : « …et les endurants auront leur pleine récompense sans compter.» (Az-Zoumar ‘Les Groupes’ :10). ALLAH dit dans un Hadith Qudsi : « Si j’éprouve mon serviteur avec une épreuve en lui-même, en ses biens ou en sa famille et qu’il accueille cela avec une belle patience, j’aurai honte de peser ou d’exposer ses actions et je le ferai entrer au paradis sans jugement.».Et je termine par cette belle nouvelle annoncée par notre bien aimé prophète (SAWS). Selon Abou Saïd et Abou Houraïra, Le Prophète a dit: « Il n’est pas une fatigue, une maladie, un souci, une peine, un mal ou une angoisse qui touche le Musulman, jusqu’à l’épine qui le pique, sans qu’ALLAH ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés» (Rapporté par Alboukhari et Muslim).

Pour le deuxième type, avoir de la patience pour s’éloigner des péchés. C’est se contraindre à ne pas commettre les péchés et résister à la tentation de nos désirs et de Satan. Sachez chers frères, chères sœurs que les péchés ont des conséquences et des punitions dans la vie de l’au-delà mais aussi pendant la vie d’ici-bas.

 Wa ‘lhamdou li’LLAHI Rabi ‘l-3alamine, et levez-vous pour votre prière, qu’ ALLAH vous bénisse.

 

Sermon « La colère » (Vendredi 10/03/2017)

Au nom d’ALLAH, Le Clément Le Miséricordieux

Louange à ALLAH. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’ALLAH que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes. Celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider. Et je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah, l’Unique, sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Chers frères et sœurs, notre sermon d’aujourd’hui porte sur la colère. La colère est un état psychique dans lequel l’homme est littéralement hors de soi. Quand elle s’empare de lui, elle détruit toute retenue, lui impose son diktat. Elle supplante la volonté et le libre-arbitre, causant de graves dommages. La colère constitue un paravent qui neutralise l’intelligence de l’homme. Dans le cas extrême, sous le coup d’une colère violente, on finit par perdre contact avec la réalité et commettre des actes et des crimes effroyables pouvant nous conduire à une perdition irrémédiable. Et l’on ne s’en rendra compte qu’après coup. Reprenant conscience, l’homme est pris d’un remords profond et d’un sentiment d’indignité au spectacle des séquelles de son emportement. 
   
Au contraire, la clémence suscite une joie authentique dans le cœur  et le remplit de sentiments élevés. Par elle, nous pouvons même faire plier l’adversaire et obtenir sa reddition. Elle suscite assurance et confiance en soi et fait régner l’entente et la cordialité. L’acquisition du savoir et des connaissances contribue à amoindrir la virulence des impulsions et à adoucir le caractère. Quand la culture s’élargit, des perspectives nouvelles s’offrent à l’esprit.

Chers frères et sœurs, le Noble Prophète Mohammed (S.A.A.S.), puisant sa connaissance d’ALLAH, nous fait une très judicieuse recommandation : «quand vous ressentez  en vous quelque chose de cela (de la colère), asseyez-vous si vous êtes debout, et allongez vous si vous êtes assis. Si vous la ressentez encore, faîtes vos ablutions avec de l’eau froide ou encore prenez un bain, car le feu on ne l‘éteint qu’avec de l’eau.» 
 
Frères et sœurs dans l’Islam, dans un des nombreux hadiths rapportés par Al-boukhari, Abu Hurayra raconte qu’un homme dit au Prophète : « Fais-moi une recommandation ». « Ne te mets pas en colère », lui répondit le Prophète (S.A.A.S.). L’homme réitéra sa demande plusieurs fois et le Prophète lui répondit à chaque fois :« Ne te mets pas en colère ».

Il y a dans ce hadith un conseil précieux que le prophète (S.A.A.S) a donné à cet homme qui est venu vers lui pour lui demander conseil.  Celui de le diriger vers un acte qui lui permettra de connaître la félicité dans cette vie d’ici-bas et également dans celle de l’au delà.
Le Prophète répéta à plusieurs reprise: « Ne te mets pas en colère », parce que la colère prive l’homme de sa raison, or celui qui est privé de sa raison s’expose au danger, dans tous ses actes, la raison perdant de son efficacité sous l’emprise de la colère.

Voyons maintenant quelques moyens qui nous permettraient de nous calmer quand nous nous énervons. Commençons par ce hadith Quodsi dans lequel ALLAH TAALA dit : « Ô mon serviteur, rappelle-toi de moi quand tu t’énerves je me rappellerai de toi quand je m’énerverai ».

  • Le 1er remède : c’est la demande de refuge auprès d’ALLAH contre le diable comme Allah le dit : « Et si le diable t’incite alors cherche refuge auprès d’ALLAH car c’est Lui qui entends tout et c’est Lui qui est Omniscient et Connaisseur de toute chose ».
  • Le 2ème remède : c’est de changer de position comme cela est rapporté dans le hadith. Le prophète (S.A.A.S.) a dit : «  Lorsque l’un d’entre vous est pris de colère en étant debout qu’il s’assied. Et si la colère n’est toujours pas partie alors qu’il s’allonge ».
  • Le 3ème remède : Renouveler les ablutions. En effet, le prophète a dit : « La colère vient de satan. Et satan a été créé de feu. Or rien n’éteint le feu si ce n’est l’eau. Que celui d’entre vous qui se met en colère fasse ses petites ablutions. »

Frères et sœurs bien aimés du bien aimé Prophète El-Moustapha, on a rapporté qu’une servante de l’imam Zayn Al-‘Âbidîn Ibn Al-Husayn, un broc à la main, versant de l’eau sur les mains de son maître, fit tomber par inadvertance le broc dans la bassine . L’eau éclaboussa le visage de Zayn Al-‘Âbidîn qui se tourna vers elle en colère, c’est alors qu’elle récita cette parole d’Allah : « Pour ceux qui maîtrisent leur colère ». Il dit : « Je l’ai maîtrisée » . Elle ajouta : « Ceux qui pardonnent aux hommes ». Il dit : « Qu’ALLAH te pardonne ! » Elle dit : « ALLAH aime ceux qui font le bien ». Il dit : « Va, tu es libre pour ALLAH ! »

Je termine ce sermon  par ce hadith du Prophète (S.A.A.S.) où Il dit: « Le fort n’est pas celui qui terrasse les gens dans la lutte, mais le fort est celui qui reste maître de lui-même dans la colère. » (Al-Bukhârî).

Wa ‘ssalamou alaÏkoum wa rahmatou ‘LLAHI wa barakatouh.

 

Sermon « Afin que nos invocations soient exaucées » (Vendredi 17/03/2017)

Au nom d’ALLAH, Le Clément Le Miséricordieux.

O croyants ! ô croyantes ! 

Louange à ALLAH. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’ALLAH que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes. Celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider. Et je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah, l’Unique, sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez ALLAH au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes ALLAH vous observe parfaitement ». (S4V1)

Serviteurs d’ALLAH,  le musulman a besoin de l’invocation à chaque instant pour obtenir un bien qui lui servira dans ce monde et dans l’autre, et pour repousser tout préjudice qui pourrait lui nuire dans ce monde et dans l’autre. Donc, celui à qui ALLAH donne la capacité de toujours l’invoquer, ALLAH  lui aura alors ouvert une porte de grand bien. Le musulman doit demander à son Seigneur tout ce dont il a besoin, que ce soit une petite chose ou une grande, comme le Prophète l’a dit : « Demandez à votre Seigneur ce dont vous avez besoin, même les lacets de vos chaussures ».

 Serviteurs d’ALLAH, l’invocation d’ALLAH gloire et pureté à Lui  fait partie des actes les plus nobles. ALLAH dit : « Et votre Seigneur dit : invoquez- Moi, je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à  Mon adoration, entrerons bientôt en enfer, humiliés » (S40V60). Allah gloire et pureté à lui a promis de répondre à celui qui l’invoque. Allah gloire et pureté à Lui ne manque jamais à sa promesse. Le messager d’Allah (S.W.W.S) a dit : « celui qui veut qu’ALLAH exauce ses invocations en période dure qu’il en multiplie en période d’aisance ». Rapporté par At-Tirmidhi, authentifié par AL- Albani.

Le prophète paix et salut d’ALLAH sur lui a dit : « Le plus faible des gens est celui qui est incapable de faire des invocations ».  Rapporté par Tabarani et authentifié par Al-Albani.     

Frères et sœurs bien-aimés du bien-aimé Prophète (S.W.W.S.), l’exaucement des invocations a beaucoup de causes. Celui qui s’accroche à cela, c’est pour lui une grâce d’ALLAH  le Tout- puissant pour satisfaire ses besoins. Nous en citerons quelques unes :

  1. La sincérité envers Allah le Tout- puissant.
  2. Que celui qui invoque sente qu’il est dans un besoin ardent et impératif  d’ALLAH et qu’il réalise qu’ALLAH est le seul qui peut répondre à l’invocation du besogneux qui l’invoque et dissipe le mal.
  3. Eviter tout ce qui est illicite dans la religion car l’illicite s’interpose entre l’homme et l’exaucement de l’invocation. Le prophète d’Allah (S.W.W.S) a dit qu’ « ALLAH est pure et n’accepte que ce qui est pure ».
  4. L’invocation  au réveil, au milieu de la nuit. Il est authentiquement rapporté par l’ Imam Al- Boukhari  que Oubada Ibn Samit  a dit que le Prophète (S.W.W.S) a dit : « celui qui se réveille dans la nuit et dit ‘il n ya de divinité qu’ALLAH, l’Unique sans associé, à Lui la royauté, à Lui la louange, Il est puissant sur toute chose. Louange à ALLAH, Gloire et pureté à ALLAH. ALLAH est le plus Grand, il n y a ni puissance ni force qu’en ALLAH’. Ensuite il dit ‘O  ALLAH pardonne- moi’ ou il invoque, il sera exaucé . S’il fait ses ablutions et prie, sa prière sera agréée ».
  5. Utiliser des bonnes œuvres comme moyen d’intercession auprès d’ALLAH.
  6. La piété filiale comme cela a été rapporté dans le récit de Owaïs Al Qarni, qu’ALLAH lui fasse miséricorde pour le bien qu’il faisait à sa mère.
  7. L’invocation d’un musulman à son frère en son absence. Abou Daoud rapporte qu’Abdoullah Ibn Amr Ibn Al-Ass a dit que le prophète a dit que « L’invocation la plus rapide a être exaucé est celle qui est faite pour un absent ».
  8. Le fait de le faire en étant en voyage pour ce qui a été rapporté par l’Imam Al- Boukhari qu’ALLAH lui fasse miséricorde  que le prophète (S.W.W.S) a dit : « Trois invocations sont exaucées sans nul doute : l’invocation de celui qui est victime d’une injustice, l’invocation du voyageur, l’invocation d’un parent à son enfant ».
  9. Le fait d’ordonner le bien et interdire le mal.
  10. Profiter des heures propices à l’exaucement des invocations comme le dernier tiers de la nuit, la période entre l’adhan et l’iqama et le dernier moment après el-asr, chaque vendredi. Les invocations sont exaucées de différentes manières. Abou Saïd Al Khoudri (radhia’LLAHOU anhou) dit que le prophète (S.W.W.S) a dit : « Il n y a pas un musulman qui formule une invocation ne contenant d’injustice ou de rupture de lien de parenté sans qu’ALLAH ne lui offre une de ces trois choses  : soit Il exauce son invocation en lui offrant ce qu’il demande, soit Il la lui retarde au jour dernier, soit Il le préserve d’un mal pareil qui devait lui arriver. » Rapporté par Ahmad, authentifié par Al-Albani. Puisse ALLAH exaucer nos invocations et améliorer nos situations.

Frères et sœurs en ALLAH, nous demandons humblement à ALLAH soubhânahou wa ta’ala de nous accorder la sincérité dans la parole et l’action (l’intention), Sa Clémence et d’unir tous les musulmans sous la bannière du prophète Mohammed (S.W.W.S) afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement dernier.

 « Ô ALLAH ! Pardonne-nous ainsi qu’à nos parents, aux musulmans et aux musulmanes, aux croyants et aux croyantes, vivants ou morts, car Tu es proche et réponds aux invocations, ô Seigneur de l’univers  ».

 

Sermon « La prière surérogatoire, intérêt et mérites » (Vendredi 24/03/2017)

Au nom d’ALLAH le très clément, le très miséricordieux.

Louange à ALLAH, Maître des univers. Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’ALLAH et je témoigne que Mohammed est le messager d’ALLAH.

Frères et sœurs bien-aimés du bien-aimé El-moustafa (S.A.A.S.).

L’acte surérogatoire est un acte qui se fait en plus de l’acte obligatoire. Ainsi, dans nos actes religieux, il y a ce qui est obligatoire et ce qui est surérogatoire : le jeûne de Ramadhan est obligatoire ; tandis que le jeûne des autres jours est surérogatoire (6 jours de chawal, le jour de Arafah,…), la zakat (aumône sur la richesse) est obligatoire; alors que la zakat de l’aïd el fitre est surérogaoire.

Pour la prière, c’est pareil. Tout le monde connaît les prières obligatoires. Elles sont au nombre de 5 : le sobh, le dhohr, le asr, le maghrib et la icha. Tout le monde connaît aussi leur importance, et nous nous appliquons tous à les effectuer comme il se doit.

Malheureusement, nous sommes des humains et bien souvent nos actes religieux quotidiens comme la salat (prière) sont entachés par des manques et des insuffisances. Et c’est pour cela qu’ALLAH, dans Son infinie miséricorde, nous a gracié d’actes surérogatoires pour corriger ces manques et ces insuffisances.

Frères et sœurs bien-aimés du bien-aimé El-moustafa (S.A.A.S.).

Les prières dites surérogatoires sont  donc celles qui sont effectuées en dehors des cinq prières quotidiennes obligatoires. Elles ont été confirmées par la Sunna du Messager d’ALLAH (‘alayhi salat wa salam).

Frères et sœurs en ALLAH.

Voici quelques caractéristiques de la prière surérogatoire et ses mérites.

Tout d’abord, il faut souligner que les prières obligatoires ne doivent pas être négligées au détriment des prières surérogatoires. En effet, il faut garder à l’esprit que les prières obligatoires sont prioritaires par rapport aux prières surérogatoires. Ainsi, celui qui n’a pas effectué ses prières obligatoires ne doit pas accomplir de prières surérogatoires.

De plus, les prières surérogatoires ont un nombre défini de rak’at (unités de prière) et un moment précis au cours duquel elles doivent être effectuées, tout comme les prières obligatoires. Ainsi, les prières surérogatoires se composent de deux rak’at avant le sobh, quatre rak’3at avant le dhohr et deux après, deux rak’at après le maghreb et deux rak’at après la ‘isha. Cela fait un total de douze rak’at surérogatoires. Notre noble Prophète (‘alayhi salat wa salam) ne délaissait jamais ces prières, sauf lorsqu’il voyageait (sauf celle qui précède le sobh). Soulignons que le Messager d’ALLAH a dit dans un hadith rapporté dans le sahih d’Al-Boukhari : «Priez comme vous m’avez vu prier».

Frères et sœurs en Islam.

Quant au mérite le plus important des prières surérogatoires et bien, c’est tout simplement  l’accès au Paradis. En effet, Oum Habiba a  dit dans un hadith rapporté dans le sahih Muslim : « J’ai entendu le Prophète (‘alayhi salat wa salam) dire : « Tout musulman qui prie volontairement chaque jour douze rak’at surérogatoires, en dehors des prières obligatoires, ALLAH lui construit une maison au paradis » ». Macha ALLAH ! Quel meilleur mérite que celui d’accéder à la Demeure Éternelle dont nous rêvons tous ?

Par ailleurs, les prières surérogatoires possèdent toutes les mérites de la prière obligatoire à savoir le rapprochement entre le prieur et Son Créateur, l’augmentation de la foi, l’effacement des péchés, la récompense d’ALLAH… Tous ces mérites sont des bienfaits de notre Seigneur que nous nous devons d’implorer chaque jour. Nous ne savons pas si nos prières obligatoires seront acceptées par notre Créateur. Ainsi, en accomplissant des prières surérogatoires, nous multiplions nos bonnes œuvres, et par conséquent, nous tendons vers le rapprochement de notre Seigneur.

De plus, la prière surérogatoire, comme tous les actes d’adoration, nous apporte une récompense de la part d’ALLAH le Très Miséricordieux. En effet, ALLAH dit : {Et il y a des rangs [de mérite] pour chacun, selon ce qu’ils ont fait, afin qu’ALLAH leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres, et ils ne seront point lésés.} (Sourate 46 : Verset 19). Et quelle meilleure récompense que celle de notre Seigneur ?

Frères et sœurs en ALLAH.

La prière surérogatoire, comme la prière obligatoire, nous rapproche de notre Créateur, par Sa Grâce infinie ! En effet, lorsque nous sommes prosternés, nous sommes plus proches d’ALLAH. Le Messager d’ALLAH (‘alayhi salat wa salam) a dit : « Prosterné, le fidèle est plus proche de son Seigneur qu’à tout autre moment. » (Muslim). Macha ALLAH ! Quel mérite indescriptible ! Ainsi, plus nous prions, plus nous nous rapprochons de notre Créateur. La prière surérogatoire est donc un moyen de nous rapprocher du Seigneur de l’univers.

Appliquons nous donc afin d’accomplir les prières surérogatoires, ainsi pourrons-nous bénéficier de mérites aussi importants les uns que les autres.

Qu’ALLAH accepte nos prières et nous compte parmi Ses Serviteurs les plus soumis. Qu’Il nous facilite les actes surérogatoires et nous accorde l’entrée dans Son Paradis. Amine !

 

Sermon « Le pardon » (Vendredi 31/03/2017)

Au nom d’Allah, Le tout Clément,  Le très miséricordieux.

Louange à ALLAH. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’ALLAH que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes. Celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’ALLAH, l’Unique sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Frères et sœurs bien-aimés du bien-aimé El-moutapha.

Le pardon est d’abord un bienfait pour la personne elle-même, c’est-à-dire la personne qui pardonne, et un bienfait pour la société. C’est pourquoi, ALLAH insiste sur le pardon et LUI-MEME, est « LE PARDONNEUR ». Comme notre Prophète, SON Messager, Lui aussi, dans beaucoup de hadiths, invitent les musulmans à pardonner à leurs semblables et Lui-même était un exemple vivant de pardon (S.A.A.S.).

O frères et sœurs en ALLAH ! Ecoutez ce que Seigneur ALLAH dit sur le pardon dans sourate El-a’raf : « Accepte le pardon, commande ce qui est convenable et ignore les ignorants».

L’Envoyé d’ALLAH demanda à Gabriel : « Explique-moi ô Gabriel ? ». Il lui répondit : « ALLAH t’ordonne de pardonner à celui qui t’a opprimé, de donner à celui qui t’a privé et de nouer avec celui qui t’a fui » (rapporté par Ibn Jarir et Ibn Abi Hatem).

ALLAH dit encore dans la sourate e-choura : « La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action identique. Mais quiconque pardonne et réforme, sa récompense incombe à Allah».

Sachez donc, chers frères et chères sœurs, que le pardon n’engendre que la gloire et la considération comme ALLAH ta’ala le dit dans le coran : « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires. » (Sourate e-choura).

En fait, il y a une grande source parmi les sources de la gloire que la plupart des gens ignorent, bien qu’il soit facile d’y parvenir ; sa clef demande simplement un peu de bonne  volonté. Cette gloire réside dans le fait que l’homme entre par la porte du pardon, de la clémence et de la tolérance. Donc, avoir un bon cœur, penser du bien des autres, accepter les excuses, pardonner les erreurs, retenir sa colère et pardonner aux gens, sont les choses les plus importantes auxquelles l’Islam exhorte dans les relations des musulmans entre eux. Et celui qui possède ces qualités est digne d’être parmi ceux qui ont la gloire et l’élévation, car le prophète (qu’ALLAH prie sur lui et le salue) a dit : « L’aumône ne diminue pas l’argent, et ALLAH augmente la gloire du serviteur qui pardonne aux autres, et quiconque est modeste pour ALLAH, ALLAH l’élèvera » (Rapporté par Mouslim). Et dans une version d’Ahmed : « Tout serviteur qui subit une injustice, puis l’accepte pour ALLAH, ALLAH (qu’Il soit exalté) l’élèvera pour avoir été satisfait de cette injustice et Il le secourra » ; voilà donc la gloire, ô vous qui recherchez la gloire ! Et voilà l’élévation, ô vous qui appelez à l’élévation !

Frères et sœurs bien-aimés en Islam.

Sur le plan scientifique et d’après une récente recherche, les scientifiques américains ont établi que ceux qui sont capables de pardonner sont en bien meilleure santé, tant du point de vue mental que physique. Dr. Frederic Luskin, qui détient un doctorat en Conseil et Psychologie de la Santé de Stanford University, et son équipe, ont étudié 259 personnes résidant à San Francisco. Les scientifiques ont invité ces personnes à participer à des séances d’une durée de six heures et demie, et avaient pour objectif d’instruire ces personnes sur la notion du pardon lors de leur conversation.

Les participants ont mentionné qu’ils ont moins souffert après avoir pardonné aux personnes qui les ont blessés. La recherche a démontré que les personnes qui ont appris à pardonner se sentent beaucoup mieux, non seulement émotionnellement mais aussi physiquement. Par exemple, il a été établi qu’après cette expérience, les symptômes psychologiques et physiques comme le mal de dos, l’insomnie et le mal de l’estomac, reliés au stress, furent réduits de façon importante chez ces individus.

Dans son livre, Forgive for Good, le Dr. Frederic Luskin décrit le pardon comme étant une recette prouvée pour la santé et le bonheur. Le livre décrit comment le pardon promeut des notions positives comme l’espoir, la patience et la confiance en soi en réduisant la colère, la souffrance, la dépression et le stress.

Chers frères, chères sœurs.

Le pardon est tout simplement une chose merveilleuse. Lorsque vous pardonnez, vous vous libérez, vous vous soulagez, et la nuit, vous dormez tranquillement, comme un bébé, sans soucis.

Notre exemple donc est certes le prophète et Lui (S.A.A.S.), Il savait se maitriser au moment de la colère, il pardonnait à celui qui l’opprimait, il donnait à celui qui le privait et nouait avec celui qui le fuyait.

ALLAH ta’ala pardonne à des personnes qui commettent des péchés si elles se repentent. Les musulmans donc, doivent remplirent leurs cœurs d’amour et de paix vis-à-vis de leurs frères musulmans et de leurs semblables. Car si tu pardonnes, ALLAH ta’ala te pardonnera.

O ALLAH, aide-nous à dépasser nos rancunes et aide-nous à pardonner et accepte-nous dans ton paradis avec les prophètes, les martyrs et les gens de bien. Amine !

 

Sermon : « Respecter et glorifier notre prophète (S.A.A.S.) » (Vendredi 14/04/2017)

Bismi Allahi Arahmane Arahime, louange à ALLAH. Nous Le louons et Lui demandons aide et pardon. C’est auprès d’ALLAH que nous cherchons refuge contre nos vices et les méfaits de nos actes. Celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’ALLAH, l’Unique sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, que les prières soient sur lui, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

       

Frères et sœurs bien-aimés du bien-aimé El-moustafa (S.A.A.S.), voici ce que dit un poète sur l’amour du prophète :  « Le cœur s’est exprimé et vous a répondu
Ô Messager, avec un amour éperdu
Ma voie quant à moi est et sera pour toujours
de ne jamais dévier de celle de votre amour”.

Serviteurs d’ALLAH, je vous recommande ainsi qu’à moi-même la piété à l’égard d’ALLAH, Lui Qui dit dans Son livre qui ne comporte pas de défaut : « Certes ALLAH honore et élève davantage en degré le Prophète, et les anges font des invocations en sa faveur. Vous qui êtes croyants invoquez ALLAH pour qu’Il l’élève davantage en degré » [sôurat Al-‘AHzâb / 56]

Mes frères de foi, ALLAH soubhânah nous a ordonné de glorifier notre maître Mohammed, Il dit : « Ceux qui ont cru en le Messager, qui ont fait son éloge et l’ont glorifié, qui l’ont soutenu et qui ont suivi la lumière qui a été descendue avec lui, ceux-là sont les gagnants ». Sa parole (wa ‘azzarôuh) signifie donc : « Ceux qui ont fait son éloge et l’ont glorifié  ».

Ainsi le respecter et le glorifier Salla ‘LLAHOU ‘alayhi wa salam est une obligation qui fait partie des obligations les plus importantes de la religion, c’est l’œuvre de ceux qui réussissent et c’est la voie des saints et des vertueux. Il nous a été rapporté dans les sounan de Ibnou Mâjah d’après Anas Ibnou Mâlik que le Prophète Salla LLAHOU ‘alayhi wa sallam, passant par l’un des quartiers de Médine, avait entendu des filles qui tapaient du deff et chantaient en disant : « Nous sommes des filles des descendants de An-Najâr, quel bon voisin que Mohammed », c’est alors que le Prophète Salla LLAHOU`alayhi wa sallam leur a dit : «ALLAH sait que vraiment je vous aime ». Ceci, chers bien-aimés, est une preuve qu’il est méritoire de faire l’éloge du Messager d’ALLAH tout en tapant du deff, car le Messager ne s’est jamais tu devant quelque chose de blâmable.

ALLAH soubhânahôu wa ta’âla a fait l’éloge de Son Prophète, celui qu’Il agrée le plus, l’Élu, par de nombreuses âyat dans Son Livre honoré. Il a ainsi manifesté ses caractères louables, l’honneur de son état et l’éminence de son degré et de son mérite. Il a dit : « Tu as certes un caractère éminent ».

Et ALLAH ta’âla a dit : « Nous ne t’avons envoyé qu’en tant que miséricorde pour les mondes ».

Et ALLAH soubhânah a dit : « Vous avez reçu un messager qui est l’un d’entre vous, qui éprouve de la peine pour ce que vous endurez, qui veille sur vous, compatissant et miséricordieux envers les croyants ». Comment serait-il permis après tout cela d’interdire de faire l’éloge du Prophète Salla LLAHOU ‘alayhi wa sallam, cet éloge dont le caractère méritoire nous est parvenu dans la Loi de l’Islam, en prétendant que ce serait une forme d’outrance ? 

Voici la traduction d’un extrait du poème d’un savant : « Je vois que tout éloge du Prophète est minime.
Quelle que soit la portée des paroles qui l’expriment. Puisque ALLAH l’a loué dans Son Livre sublime.
Que vaut donc l’éloge qu’un humain dit en rimes ? Ô ALLAH honore et élève davantage en degrés, d’une manière complète et parfaite, notre maître Mohammed, celui grâce à qui les difficultés sont dénouées et les tourments dissipés, celui grâce à qui les affaires sont réglées, les souhaits réalisés et les fins heureuses obtenues et par le visage de qui on demande la pluie. Honore-le ainsi que sa famille et ses compagnons, ô Toi le Seigneur des mondes. Ô ALLAH par le degré de ton Prophète, de celui que Tu as élu, fais qu’il s’attendrisse sur nous et guéris-nous par un regard de sa part, ô ALLAH, Toi le Plus généreux des généreux, honore-nous par le fait de lui rendre visite et de rester à ses côtés. Ô ALLAH, fais qu’il intercède en notre faveur, fais que nous puissions boire de son bassin, accorde-nous une boisson de ce bassin, après laquelle nous n’aurons plus jamais soif, ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux, ô Toi Qui possède la majesté et la munificence.

Louange à Dieu maître de l’univers.

 

Sermon (Vendredi 14/07/2017)

الصبر

– الخطبة الأولى: إنَّ الحمدَ لِله نحمدهُ ونستعينهُ، ونستغفرهُ، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسنا، ومن سيِّئاتِ أعمالِنا، منْ يَهدهِ اللهُ فلا مُضلَّ لهُ، ومنْ يُضلل فلا هاديَ له. وأشهدُ أن لا إله إلا الله وحدهُ لا شريكَ له، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدهُ ورسوله.

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

– (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)

– (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا، يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)

– أما بعد فإن أحسَنَ الحديثِ كَلامُ اللّهِ وخَيْرَ الهَدْيِّ هَدْيُ محمدٍ (ص) وَشَرَّ الأمورِ مُحْدَثَاتُهَا وكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَة وَكُلَّ بدعةٍ ضلالة وكل ضلالة في النار.

– ثم أستفتح بالذي هو خير: يقول الله تبارك وتعالى في محكم التنزيل:

(وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً). [المزمل:10]

– قال تعالى: {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ} [الأحقاف:35].

– وقال أيضاً: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر:10]

– وقال أيضاً: {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [لقمان:17]

– وهكذا تتكرر آيات الصبر في القرآن الكريم، في أكثرِ من تسعينَ موضعا، مرةً يمدحُ اللهُ الصابرين، ومرةً يخبرُ اللهُ بثوابِ الصابرين، ومرةً يذكرُ اللهُ عز وجل نتائجَ الصابرين.

Al hamdoulillah, les louanges sont à Allah تعالى et que la bénédiction d’Allah تعالىsoit sur le Prophète صلى الله عليه وسلم Mouhammad.

      Chers habitués de la maison d’Allah تعالى, Allah تعالى dit : {Endure (Muhammad) donc, comme ont enduré les messagers doués de fermeté}. S46, v35

      Il تعالى dit aussi: {Les endurants auront leur pleine récompense sans compter}. S39, v10.

      Il تعالى dit aussi : {Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise!}. S31, v17.

      C’est ainsi, chers croyants, que le sujet de la patience et de l’endurance se retrouve dans le Qour-ân dans 90 versets.

 

– أيها الإخوة، قد عرف العلماء الصبر فقالوا: هو حبس النفس على ما تكره، نعم الحياة نصفها صبر، إنك لن تجد طبيباً ولا مهندساً ولا حرفياً ماهراً ولا تاجراً ولا صانعاً ولا زوجاً صالحاً ولا زوجة صالحة ولا أسرة ناجحة إلا وقد ذاقوا من الصبر ما ذاقوا، حتى وصلوا إلى رتبة عالية، ربما صبروا يوماً وربما صبروا شهراً وربما صبروا دهراً.

Et des savants définissent la patience en disant : » C’est se retenir [son égo] lorsque que tu es dans une situation que tu détestes et pour laquelle tu vas avoir une mauvaise réaction (dans les paroles, les actions…)« 

– وهكذا هي الحياة، فيها صبر وفيها شكر، فيها عسر وفيها يسر، فيها تعب وفيها راحة، فيها محنة وفيها منحة وفيها شِدّة فالحياة هذه طبيعتها.

– والصابرون هم الذين ينالون أجراً في الدنيا وهم الذين سينالون أجراً في الآخرة، وقد تحدث العلماء عن الصبر فقالوا: الصبر ثلاثة، فصبر على البلايا والمحن والآلام والأمراض والأوجاع، وصبر على الطاعات، وصبر عن المعاصي.

Les savants divisent la patience en trois catégories:

  • la première : la patience face aux épreuves du destin (accidents, maladies, pauvreté, tristesse..)
  • la troisième: la patience envers les ordres d’Allah تعالى.

la troisième: la patience pour s’écarter des interdits d’Allah تعالى

– أما الصبر الأول: فصبر على البلايا على الأمراض على الأوجاع على الهموم على الأحزان.

– وما عليه إذا مرض أحدنا أن يكون من الصابرين.

– ألم يمرض الأنبياء ألم يمرض الصالحون ألم يتألم كبار القوم، ماذا فعلو؟

– فهذا سيدنا محمد (ص)، ألم يفقد أولاده فقد كان له (ص) سبعة من الأولاد ماتوا كلهم في حياة أبيهم إلا السيدة فاطمة بقيت بعده بأشهر ستة، لقد فقد الولد الأول والثاني والثالث والرابع والخامس والساد، ثم هو (ص) مدرسة في الصبر.

– ألم يتألم جسمه (ص) لقد قال: (إِنِّي أُوعَكُ كَمَا يُوعَكُ رَجُلَانِ مِنْكُمْ)

– ثم النبي (ص) يصبر ويخرج من محنته أقرب إلى الله وأقوى باستمرار عمله. وأنت لماذا لا تصبر، لماذا لا تواجه مَصاعِبَ الحياةِ بقوةٍ وبحزمٍ وبصلابة.

– فأنت قوي بالله وأنت صُلْبٌ ما تمسكت بأمر الله وعزيمتك شديدة فلا تجعلها هينة، قال رسول الله (ص): (مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حَزَن وَلاَ أَذًى وَلاَ غمٍّ، حتَّى الشَّوْكَةُ يُشَاكُها إِلاَّ كفَّر اللَّه بهَا مِنْ خطَايَاه) النصب والوصب هما التعب والمرض.

– وقال سيدنا عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) : (ما أُصبت بمصيبة إلا حمدت الله على أربع : حمدتُ الله أنها لم تكن في ديني، وحمدتُ الله أنها لم تكن أكبر من ذلك، وحمدت الله أني أُلهمت الصبر عليها، وحمدتُ الله أني وُعدت الأجر عليها).

– أيها الأخ الكريم، كيف تصبر حتى لا تصاب بالجزع، فيعينك على هذا الصبر انتظار الفرج.

– نعم، اعلم بأن فرج الله قريب، عما قريب سينزل بك فرج إن شاء الله، تمهل فقد قال تعالى: {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا، إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}

– فالفرج قريب لكن عليك أن تصبر وأن ترضى بقضاء الله تعالى، والذي يتصبر يصبره الله، إذاً برمج نفسك أن تحبسها على ما تكره وثق بربك وإن شاء الله الفرج قريب، هذا الصبر الأول.

La première catégorie de patience, c’est endurer les épreuves qui t’ont été destinées.

Prenons comme exemple les Prophètes عليهما السلام , et les pieux ancêtres, comment ont-ils réagi face à ces épreuves ?

      Voilà le Prophète Mouhammad صلى الله عليه وسلم qui a eu en tout sept enfants qui sont tous morts lors de son vivant sauf sa fille Fâtima رضي الله عنها (qui mourût six mois après lui).

Il صلى الله عليه وسلم perdit un enfant puis un deuxième puis un troisième. Malgré la tristesse et la douleur psychologique que cela peut causer, le Prophète صلى الله عليه وسلمétait parmi les plus endurants, car Allah تعالى a dit: {Supporte donc d’une belle patience}.

Et toute la vie du Prophète صلى الله عليه وسلم était basée sur ce principe.

بارك الله لي ولكم في القرآن وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية: الحمد لله رب العالمين، ولا عدوان إلا على الظالمين. أشهد ألا إله إلا الله، ولي الصالحين، واشهد أن محمداً عبد الله ورسوله، إمام المتقين، وخاتم المرسلين، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله الطيبين وأصحابه أجمعين.

– أيها الإخوة، الصبر ثلاثة، الصبر أول هو صبرٌ على البلايا، صبر على المصائب، صبر على شدائد الزمان، وهذا الصبر هو الدرجة الأولى.

– أما الصبر الثاني: فهو صبر على الطاعات.

– فالصلاة تحتاج إلى صبر والصوم يحتاج إلى صبر والنفقة تحتاج إلى صبر والإنفاق والزكاة تحتاج إلى صبر.

– قال الله تعالى: {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا} [طـه:132]

– وهناك فرق بين اصبر واصطبر؟ هذه فيها حرف زائد وفي اللغة العربية يقولون زيادة المبنى دليل على زيادة المعنى.

– اصطبر عليها: يعني اصبر صبراً شديداً على هذه الصلاة.

– أتظن بأنك في موضوع الصلاة إذا قلت لابنك مرة واحدة صلِّ يا ولدي هل سيصلي، ربما لابد أن تقول له مائة مرة خمسمائة مرة عشرة آلاف مرة، ثم ابنك إن شاء الله تعالى سيكون من الصالحين.

– أتظن أن الكسب الحلال سهل؟ والله هو صعب ويحتاج منك إلى صبر، فاصبر يا أخي وما عليه فهو صبر على الطاعات.

– ثم الصبر على الطاعات أعلى درجة من الصبر على البلايا والمصائب وأجره أكبر، فالصبر على قدر المشقة.

La deuxième catégorie de patience, c’est patienter face aux ordres d’Allah تعالى.

      Oui! Chers croyants, l’adoration à Allah تعالى (la prière qui se répète, le jeune dans des conditions difficiles, la zakah, le pèlerinage…) nécessite de la patience, de l’endurance.

Allah تعالى dit dans le Qour-ân: {Et commande à ta famille la Salat, et fais-la avec persévérance}. S20, v132. Donc fais beaucoup d’efforts, patiente énormément pour que ta famille prie [régulièrement et comme il faut].

De la même façon pour que ton salaire soit licite, ce n’est pas chose facile, il faut chercher du travail, lorsqu’il y en très peu, il faut se fatiguer …Donc patiente …

– والصبر الثالث: وهو الصبر عن المعاصي.

– وربما هذا أصعب أنواع الصبر، أن ترى المعصية أمامك ثم أنت لا تقترب منها، أن ترى المعصية معروضة عليك ثم تقول ما قال سيدنا يوسف عليه السلام: {قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ}[يوسف: 23]، المعصية معروضة ويوسف يبتعد عن هذه المعصية، المعصية مبذولة ويوسف ينفر من هذه المعصية، إنه صبر عن المعاصي.

– يا أيها الأخ الكريم، كلما عرض عليك مال حرام فامتنعت فاعلم بأن لك رتبة عند الله تعالى، كلما عرض عليك شيء من عروض الحرام فتركت فاعلم بأن الله تعالى سيكافئك مكافئة قريبة.

La troisième et dernière catégorie de la patience : c’est patienter pour ne pas tomber dans les interdits. C’est que tu aies la désobéissance devant toi, mais tu t’en écartes, comme le Prophète Youssouf عليه السلام, lorsque toutes les conditions étaient présentes pour tomber dans la désobéissance à Allah تعالى. A ce moment-là, il refusa, il s’en écarta, et il dit: {«Qu’Allah me protège ! C’est mon maître qui m’a accordé un bon asile. Vraiment les injustes ne réussissent pas»}.S12, v23.

De la même façon, cher croyant, à chaque fois qu’on te présente de l’argent ou des biens illicites, et que tu refuses pour Allah تعالى, saches que tu es bien placé pour Allah تعالى, et Il te donnera une récompense très prochainement pour cela

 وأخيرا، أيها الإخوة، ما الذي يعينك على الصبر عن المعاصي؟

– يعينك عليه صحبة الصالحين ويعينك عليه مَلْئُ أوقاتك بالنافعات وبالأعمال الخيرة.

      Enfin, pour t’aider, cher croyant, à atteindre la patience, choisis la compagnie des gens vertueux, qui s’entraident dans l’endurance et accomplis de bonnes actions…

– وصلوا وسلموا على من أمرَكم اللهُ بالصلاةِ والسلامِ عليه فقال:

(إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً). وقد قال عليه الصلاةُ والسلام: (من صلى علي صلاةً واحده، صلى اللهُ عليه بها عشرا).

– اللهم صلي على عبدك وحبيبِك محمد، وأعرض عليه صلاتَنا وسلامَنا في هذه الساعةِ المباركة، يا رب العالمين.

– وأرضى اللهم عن أصحابِ الأطهار، من المهاجرين والأنصار، ومن تبعَهم بإحسانٍ إلى يوم الدين، وعنا معهم بمنك وكرمِك يا أكرم الأكرمين.

 

Sermon « L’union et l’unité des musulmans » (Vendredi 21/07/2017)

 

خطبة الجمعة: الجماعة رحمة

الحمد لله ثُمَّ الحمد لله، الحمد لله نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُ بِهِ وَنَسْتَهْدِيهِ وَنَسْتَرْشِدُهُ، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، {مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيّاً مُرْشِداً}. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله، خَيْرُ نَبِيٍّ أَرْسَلَهْ، أَرْسَلَهُ رَبُّنا بِالهُدَى ودِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ على الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الكافرون ولو كَرِهَ المشركون ولو كَرِهَ من كَرِه. اللهم صل على محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

أمَّا بعد، أوصيكم ونفسي بتقوى الله تعالى وأَحُثُكُمْ وإيَّايَ على طاعتهِ. ثم أستفتح بالذي هو خير يقول الله تعالى: {وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ}[المؤمنون:52] وقال تعالى: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ}[أنفال:46] وقال النبي(ص): (المؤمنُ للمؤمن كالبنيان يَشُدُّ بعضُهُ بعضًا)

وقال النبي(ص): (مثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وتَرَاحُمِهِمْ وتَعاطُفِهِمْ، مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَداعَى لهُ سائِرُ الْجسدِ بالسهَرِ والْحُمَّى).

وقال النبي(ص): (لا تَخْتَلِفُوا، فإنَّ مَنْ كان قبلكم اختلفوا فَهَلَكُوا).

أيها الإخوة: المُتَتَبِعُ للقرآن الكريم من أوله إلى آخره يجد هذا الدين يدعو في كل تعاليمه إلى الجماعة، وينهى بكل تعاليمه عن التَّفَرُّقِ والتَّشَرْذُمِ.

Chers habitués de la maison d’Allah, si nous lisons le Coran du début à la fin, nous nous apercevons qu’Allah s’adresse aux musulmans en tant qu’ensemble, communauté, pas en tant qu’individualité.

Dans le Coran, nous ne trouverons pas: ô croyant, ô musulman, ô homme, au singulier, mais nous trouverons: ô vous les croyants, ô vous les gens.

ففي سورة الفاتحة مثلا تقرأ في كل يوم وفي كل صلاة وفي كل ركعة: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ، اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} فتقرأ{نَعْبُدُ} بصيغة الجمع…

Dans la première sourate du Coran, Al Fâtiha, que nous récitons tous les jours, à chaque unité de prière, quand nous disons: {C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin} au pluriel, nous les musulmans, les croyants… Et même si nous sommes seuls, chez nous, dans notre chambre, la nuit , sans personne, nous récitons la sourate au pluriel …

هذا كأن الله يريدنا من أول سورة من القرآن، أن نأتي إليه مجتمعين لا متفرقين.. متعاونين لا متناحرين. وهكذا في تعاليم الإسلام كلِّها دعوةً إلى الجماعة.

Ainsi, Allah nous veut tous unis dès la première sourate, et Il ne veut pas que nous soyons divisés et déchirés

وكما تعلمون صلاة الجماعة أفضل من صلاة الفرد لأننا نجتمع فيها.

وفي رمضان نصومُ ونفطرُ مع بعضِنا ونصلي التراويح مع بعضِنا البعض.

والزكاة عونٌ اجتماعي فيعين القوي فينا الضعيف ويساعد الغني فينا الفقير.

والحج اجتماع في يوم عرفة، يجتمع كلُّ حجاجِ بيتِ الله الحرام في نفس المكان وفي نفس اليوم. وتعلمون ايها الإخوة، أن يوم الجمعة اسمه جمعة لأننا نجتمع فيه، والمسجد اسمه جامِعٌ لأنه يجمعنا مع بعضنا البعض.

Pendant le mois de RamaDan nous jeûnons ensemble et nous prions Attarawîhensemble.

La zakah est un impôt de solidarité, ceux qui ont les moyens aident les pauvres et les nécessiteux.

Au pèlerinage le jour de ‘Arafah tous les pèlerins sont tous réunis au même endroit au même moment…

Le jour de vendredi en arabe s’appelle joumou’a car pendant ce jour, nous sommes tous réunis pour le sermon et la prière du vendredi.

La mosquée se dit al jâma’, car c’est ce lieu qui nous rassemble et nous réunis tous.

وكذلك أيها الإخوة، بر الوالدين هَدَفُهُ لتجتمع الأسرة، وصِلَةُ الأرحام لتجتمع العائلة، والحسن مع الجار ومساعدة وتقديم الخير للآخرين ليزداد الناس اجتماعا

أيها الإخوة، كما حرص الاسلام على حفظ الجماعة، ففي نفس الوقت حَذَّرَ الإسلام من جميع اسباب التفرقة. فحَذَّرَ الإسلام من الحسد و البغضاء لأنهما يفرقا الجماعة، وحذر الإسلام من الظلم والحقد لأنهما يفرقا الجماعة.

وحَذَّرَ الإسلام من الغِيبَةِ والنميمة لأنهما يفرقا الجماعة، وحَذَّرَ الإسلام من قطيعة الرحم لأنها تفرق الجماعة، وحَذَّرَ الإسلام من أذية الجار لأنها تفرق الجماعة، وحَذَّرَ الإسلام من الإفساد في الأرض لأنه يفرق الجماعة.

أيها الإخوة، الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ، وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ. وإذا حدثت بين المسلمين خصومة فإن سيدنا محمد (ص) دعانا فقال: (أَلا أُخبِرُكُم بأفضل من درجةِ الصيامِ، والصلاةِ، والصدقةِ [أي النافلة]؟) قالوا: بلى. قال: (صَلاحُ ذاتِ البَيْنِ، فَإِن فسادَ ذَاتِ البَيْنِ هي الحَالِقَةُ… لا أقول: هي تحلِقُ الشَّعْرِ، ولكن تَحْلِقُ الدِّين)

C’est pourquoi chers croyants, le Prophète a dit: « L’unité est une miséricorde et la division est un supplice« [Al Albânî].

قال تعالى:{فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ}[الأنفال:1]بارك الله لي ولكم في القرآن

الخطبة الثانية :الحَمْدُ للَّهِ رب العالَمِين، ولا عدوان إلا على الظالمين، أشهد ألا إله إلا الله، ولي الصالحين، واشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، إمام المتقين، وخاتم المرسلين، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله أجمعين. أيها الإخوة…

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ، وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

{Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d’un abîme de Feu, c’est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi, Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés}S3, v104.

ثم اعلموا أن الله أمركم فقال: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا) اللّهمّ صلِّ وسلِّم على عبدك ورسولك محمّد، وارض اللّهمّ عن خلفائه الراشدين وعن سائر الصحابة أجمعين، والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين. اللهم طهر قلوبنا من الشرك والشك والنفاق، وسائر الآفات. نسألك أن ترزقنا العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة. اللهم إنا نسألك أن توفقنا إلى أحسن العبادة وأحسن العمل وأحسن الدعاء. اللهم ارحمنا فإنك بنا راحم، ولا تعذبنا فإنك علينا قادر، والطف بنا فيما جرت به المقادير، إنك على كل شيئاً قدير. اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علماً، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه. وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين

 

Sermon « Les règles d’Allah sur les épreuves » (Vendredi 28/07/2017)

(الإبتلاء)

ثم أستفتح بالذي هو خير، يقول الله تعالى في محكم التنزيل: {قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} وقال ربنا: {فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا}

Chers croyants, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit: مثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وتَرَاحُمِهِمْ وتَعاطُفِهِمْ، مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَداعَى لهُ سائِرُ الْجسدِ بالسهَرِ والْحُمَّى « L’image des croyants dans les liens d’amour, de miséricorde et de compassion qui les unissent les uns aux autres est celle du corps: dès que l’un de ses membres se plaint de quelque mal, tout le reste du corps accourt à son secours par la veille et la fièvre« [B&M].

Lorsque certains de nos frères et sœurs dans l’Islam sont éprouvés par un malheur [ex : mort d’un proche], tous les musulmans sont concernés.

Et le croyant doué d’intelligence est celui qui est capable de tirer des leçons dans chaque occasion, aussi pénible soit-elle.

Voici donc les quatre règles d’Allah سبحانه وتعالى concernant les épreuves: الإبتلاء les malheurs, les catastrophes, les difficultés.

 

أيها الإخوة، في القرآن قرارات، في القرآن قوانين، في القرآن سنن لا تتخلف ولا تتبدل، إذا استطعنا أن نقرأ قوانين القرآن وأن نعمل وفق معطياتها سعدنا في الدنيا والآخرة، ومن هذه السنن: السنن الإلهية في الإبتلاء… والسنن الإلهية في الابتلاء في القرآن الكريم أربعة:

السنة الأولى في الابتلاء أنها سنة جارية في الناس عامة وفي المؤمنين خاصة.

قال الله تعالى: {إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا} [الانسان:2]

وقال تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} [الملك:1] أي يختبركم أيكم أحسن عملاً… وقال تعالى: {الم، أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ، وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت:1]

وقال تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ}[محمد31]

وقال تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}[البقرة155]

أيها الإخوة، لما أراد الله تعالى من المؤمن أن يعلو وأن يسمو كانت سنة الله الماضية في الناس عامة وفي المؤمنين خاصة الابتلاء والاختبار…. قال رسول الله (ص): (مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ-يعني تعب- وَلَا وَصَبٍ -يعني مرض- وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ)[البخاري]

Première règle : Allah donne des épreuves aux humains, et en particulier aux croyants :

Allah dit: إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

{En effet, Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme mélangé pour le mettre à l’épreuve. [C’est pourquoi] Nous l’avons fait entendant et voyante}S76v2. Et tout le monde est concerné: croyant, mécréant, pauvre, riche, dirigeants, peuple, ignorant, savant, ils doivent tous accomplir des défis à leur niveaux pour atteindre leurs objectifs. (Croyant : l’adoration, mécréant : courses aux richesses, Pauvre: travail difficile. Chef d’état, savant : pressions, concurrence, conflit, études)

C’est ainsi, Allahسبحانه وتعالى a destiné à l’être humain qu’il allait subir une vie d’efforts, sans répit, sans relâche.

Allah dit: يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلاقِيهِ

{Ô homme! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors}S84,v6 

 

أيها الإخوة، السنة الثانية في الابتلاء: أن الابتلاء مرتبط في التمكين في الأرض ارتباطا وثيقاً: نعم، لن يمكن الله لأمة حتى يختبرها، لن يمكن الله لجماعة حتى يبتليها… قال الله تعالى: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ}[السجدة:24] أما أولئك الذين لم يصبروا أو الذين غيروا عقيدتهم أو الذين بدلوا واستسلموا نتيجة صعوبة الاختبارات فليس لهم أن يكونوا أئمة في الأرض يقتدى بهم.

قال الله تعالى: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ} [البقرة214]

وقال الله: {إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ}[يوسف90] لأنه لابد أن بعد كل محنة منحة، وبعد كل بلية عطية، وبعد كل شدة شدة، وبعد كل ترح فرح. {إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}[الشرح:6]

Deuxième règle : Il y a beaucoup de bienfaits dans les épreuves :

On peut citer en particulier :

Premier bienfait : C’est qu’en endurant les épreuves de la meilleurs façon, cela expie les péchés.

Allah سبحانه وتعالى pardonne les fautes et excès, et élève en degré.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit: « Il n’est pas une fatigue ou une maladie, ou un souci, ou une peine, ou un mal, ou une angoisse qui touche le Musulman, jusqu’à l’épine qui le pique, sans qu’Allah ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés« [B&M].

Et il صلى الله عليه وسلم dit aussi : « Quand Allah veut du bien de Son esclave, Il lui accélère son châtiment dans ce monde. Quand Il veut du mal de Son esclave, Il s’abstient de le châtier pour sa faute jusqu’à ce qu’il en reçoive sa punition entière le jour de la résurrection. [Attirmizi]

Second bienfait: Les épreuves filtrent les gens en fonction de leur foi.

Allah سبحانه وتعالى dit: وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ

{et afin qu’Allah purifie ceux qui ont cru, et anéantisse les mécréants}. S3, v141.

 

أيها الإخوة، السنة الثالثة في الابتلاء: الابتلاء يكون في السراء تارة وبالضراء تارة أخرى الله يبتلي العباد بالمضار ليصبروا ويبتليهم بالمسار ليشكروا…. قال تعالى:{كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}[الأنبياء35]

فأنت يا أيها المؤمن مبتلى بالسراء كما أنك مبتلى بالضراء…الغنى اختبار، الجاه اختبار، المنصب اختبار، القوة اختبار، الشباب اختبار…وعكسها: الفقر والقلة والحاجة والضعف والعجز والشيخوخة أيضاً اختبار… وقال رسول الله (ص): (عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ) [مسلم]

Troisième règle: Ces épreuves peuvent arriver lorsque l’on est dans une bonne situation matérielle ou religieuse ou dans une mauvaise situation :

Oui! Chers croyants, la pauvreté est une épreuve pour la foi du croyant, mais la richesse aussi. La jeunesse est une épreuve pour la foi du croyant, mais la vieillesse aussi.

Avoir une grande place dans la société est une épreuve, avoir des responsabilités est une épreuve…

Allah سبحانه وتعالى dit : كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

{Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est a Nous vous serez ramenés}S21v35

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit: « Ce que l’affaire du Croyant est étonnante! Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien, et cette faveur n’appartient qu’au Croyant : s’il est l’objet d’un événement heureux, il remercie Allah et c’est là pour lui une bonne chose. S’il est victime d’un malheur, il l’endure avec patience et c’est là encore pour lui une bonne chose« . [Mouslim]

 

أيها الإخوة، السنة الرابعة والأخيرة من السنن الإلهية في الابتلاء: أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل.

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ: (الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ، فَيُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ دِينُهُ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ مَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ) [الترمذي]

فأصحاب الأعمال الصالحة والإيمان الكبير كلما زاد إيمانهم وأعمالهم الصالحة كلما زاد البلاء عليهم حتى يتحولوا إلى ذهب خالص…

Quatrième règle: les gens les plus éprouvés ne sont pas ceux qui désobéissent à Allah, ce sont plutôt les prophètes et ceux qui les suivent dans leur obéissance à Allah,

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Ceux qui ont eu les épreuves les plus difficiles sont les prophètes, puis ceux qui les suivent le mieux, puis ceux qui les suivent; l’homme est éprouvé selon sa religion; s’il tient bien à sa religion, son épreuve est plus difficile; et s’il est souple dans sa religion, il est éprouvé selon sa religion; et le serviteur ne cesse d’être soumis à l’épreuve jusqu’à ce qu’il marche sur terre sans avoir aucun péché». [Attirmizi]. Rappelez-vous comment ont été éprouvé Noûh, Ibrahim, Youssouf, Ayyoub…

 

يا أيها الإخوة هذه هي السنن الإلهية في الابتلاء:

1) الابتلاء سنة جارية في الناس عامة وفي المؤمنين خاصة.

2) الابتلاء مرتبط بالتمكين ارتباطا وثيقا.

3) الارتباط يكون بالسراء تارة وبالضراء تارة أخرى.

4) أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل.

ختاما لا يطلبن أحدكم البلاء، ولكن قولوا: اللهم إنا نسألك العافية في الدنيا والآخرة، اللهم إنا نعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن….

«Il n’est pas un serviteur atteint par une épreuve et qui dise: « C’est à Allâh que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournons, Ô Allâh! Récompense-moi dans mon malheur et remplace le moi par meilleur que lui » Sans qu’Allâh ne le récompense dans son malheur et ne lui attribue meilleur que lui« [Mouslim].

 

Sermon « Cinq remarques sur ceux qui agissent en bien » (Vendredi 04/08/2017)

خطبة الجمعة : خمس وقفات مع الآية عن لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا…

 إنَّ الحمدَ لِله نحمدهُ ونستعينهُ، ونستغفرهُ، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسنا، ومن سيِّئاتِ أعمالِنا، منْ يَهدهِ اللهُ فلا مُضلَّ لهُ، ومنْ يُضلل فلا هاديَ له.

 وأشهدُ أن لا إله إلا الله وحدهُ لا شريكَ له، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدهُ ورسوله.

 (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

(يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَائَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا). (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا، يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا).

 أما بعد، فإن أحسَنَ الحديثِ كَلامُ اللّهِ وخَيْرَ الهَدْيِّ هَدْيُ محمدٍ (ص) وَشَرَّ الأمورِ مُحْدَثَاتُهَا وكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَة، وَكُلَّ بدعةٍ ضلالة وكل ضلالة في النار.

ثم أستفتح بالذي هو خير يقول الله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}[يونس:26]

Chers croyants, nous allons méditer quelques instants, avec le verset suivant :

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُون 

{A ceux qui agissent en bien [bienfaisance] est réservée la meilleure (récompense) et même davantage. Nulle fumée noircissante, nul avilissement ne couvriront leurs visages. Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement} S10 v26

 ومع هذه الآية، أيها الإخوة، خمس وقفات، وهذا هو محوار خطبتنا اليوم…

أما الوقفة الأولى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا} فهناك فرق بين الحُسنُ والجمالُ

 قد يكون الإنسان جميل في مظهره، ولكن عنده لدغة في نطقه فهو جميل لكن ناقص، وقد يكون جميل في مظهره لكن أخلاقه سيئة، فعنده نقص.

وإذا اجتمع الجمال مع الكمال صار اسمه حُسن، فالحُسن هو جمال مع كمال فلذلك قال الله تعالى: (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا). ثم الجمال أمر مخُتلَف فيه،فما تراه أنت جميلا قد أراه أنا قبيح والعكس صحيح فنختلف في معايير الجمال. أمَّا الحَسَنُ فهذا متفق عليه عند الجميع أنه حَسَنٌ. لذلك قال تعالى (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا)

Premier point : {A ceux qui agissent en bien}.

Il ya une différence entre la perfection :الحُسْنُ etالجَمالُ :beauté la

Une personne peut être belle, et avoir un défaut dans sa façon de parler, ou dans son comportement. Alors que الحُسْنُ c’est quelque chose de parfait, sans défauts.

De plus, ce qui est beau pour moi ne l’est pas forcément pour toi, alors الحُسْنُ est considéré comme parfait aux yeux de tous.

والوقفة الثانية: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا} بماذا أحسنوا؟ أحسنوا إلى غيرهم، أو أحسنوا في أعمالهم، أو أحسنوا في أقوالهم. الله عزَّ وجلَّ ما ذكر أي حرف جر، ليقول لنا: الذين أحسنوا العمل في الدنيا مطلقا، بالإيمان والعمل الصالح سواء إلى الآخرين، أو في أقوالهم، أو في أخلاقهم، المُهم تحسن مع جميع الناس.

Deuxième point : Allah dit: {A ceux qui agissent en bien} sans préciser avec quoi, envers qui, par quelles actions, quelles paroles? Allah ne précise pas, il parle de ceux qui agissent en bien en général, par leur foi, leurs bonnes actions, leurs paroles, leur comportement…

 

الوقفة الثالثة، يتكلم الله عن الإحسان فما الفرق بين الإحسان والعدل

-لأن الله يقول: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ}[النحل:90] فالعدل هو الحدّ الأدنى من الإنصاف وفِعْلِ الخَيْرِ، أما الإحسان: فهو ما زاد على العدل.

 فمثلا إذا أساء إليك إنسانٌ، فمن العدلِ أن تسيء إليه بنفس الإساءة.

أما الإحسان أن تسامحه، والإحسان الأكبر: أن تقدّم له هدية فعسى أن ينقلب

 قال تعالى{ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}[فصلت:34] ولكن الأمر ليس بالسهل، شخص يُسيء إليّ وأنا أحسن إليه، قال الله: {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيم}[فصلت:35]

فالعدل هو الحد الأدنى من الخير وهو مُلْزِم،والإحسان هو أكثر منه وهو سنة

وهذا الفرق بين العدل والإحسان نجده في العبادات،لأن لها وظيفتان: وظيفة إسقاط الفرض وعدم المعاقبة، وفيها وظيفة أعلى مها: وهي نيل الدرجات العليا

فشخص يصلي الظهر يأتي بأركان الصلاة، يقول: دعني أُنزل هذا الفرض عن كتفي.هذه وظيفة، لكن الوظيفة الأعلى أن يتقن صلاته وأن يحسن صلاته حتى ينال درجات عالية، فالصلاة معراج المؤمن يعرج بها إلى رب العالمين.

شخص يدفع الزكاة بدقة، وتجد شخصا آخر يدفع الزكاة وزيادة، يقول: الزكاة تقع في يد الله، دعني أحصل على أجر أكبر!قال تعالى: (وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)البقرة:195

Troisième point : quelle est la différence entre la bienfaisance (agir en bien) et l’équité ?

Allah parle souvent des deux: la bienfaisance :العدلُ : équité’l والإحْسانُ.

L’équité c’est le minimum que doit faire le croyant, il fait une bonne action car Allah le lui a ordonné, il en sera récompensé et ne sera pas puni. La bienfaisance, c’est faire plus que ce qui est ordonné.

Un exemple, si quelqu’un t’a fait du mal, l’équité serait de le lui rendre. Mais la bienfaisance est de lui pardonner. Et le sommet de la bienfaisance est de bien se comporter avec lui, en lui offrant un cadeau qui le conduira peut-être à changer.

Allah dit : ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

{Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux}S41v35

Mais ce n’est pas chose facile. Allah dit :

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيم

{Mais ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie} S41v35

Cette différence entre la bienfaisance et l’équité se retrouve dans l’accomplissement des actes d’adoration. Car il y a deux objectifs pour chaque acte d’adoration :

  • Accomplir l’obligation pour ne pas être puni.
  • Avoir la plus grande récompense possible en ayant accompli cet acte d’adoration.

Un exemple : une personne prie salat AZ Zohr, et s’en va, sa prière est valable, il s’est acquitté de l’obligation et sera récompensé.

Un autre prie en faisant le maximum de sounans (acte conseillés) pendant et après la prière, celui-là veut avec sa prière la plus grande récompense…

Un autre exemple : une personne s’acquitte de la Zakâh à l’euro près, il en sera récompensé.

Un autre donne encore plus que la Zakah, Allah le récompensera plus pour cela…

بارك الله

الخطبة الثانيةالحَمْدُ للَّهِ رب العالَمِين، ولا عدوان إلا على الظالمين، أشهد ألا إله إلا الله، ولي الصالحين، واشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، إمام المتقين، وخاتم المرسلين، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله أجمعين. أيها الإخوة،

الوقفة الرابعة، جزاء اللذين أحسنوا:{الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} فما الْحُسْنَى وما َزِيَادَةٌ؟

قَالَ النبي :(إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا، أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ، وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ) ثُمَّ تَلَا النبي (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ)[مسلم] فالحسنى هي الجنة، والزيادة هو النظر إلى وجه الله الكريم. قال تعالى {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ، إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ}[القيامة:22]

 فما أعطوا شيئا أحب إليهم ولا أفضل من النظر إلى وجه الله، فالجنة بنعيمها وما وُصِفَ فيها وكل ما فيها: (مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ) كلُّ ذلك لا يساوي شيئا الى جِوارِ النَّظَرِ إلى وجه الله تعالى.

Quatrième point: Quelle est la récompense de celui qui agit en bien, et est bienfaisant?

Allah dit qu’il auront الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ {la meilleure (récompense) et même davantage}. Plusieurs interprétations : le Prophète a dit : «Une fois que les gens du Paradis y seront entrés. Allah dira: «Voulez-vous encore quelque chose?» Ils disent: «Ne nous as-Tu pas blanchi nos visages? Ne nous as-Tu pas introduits au Paradis et sauvés de l’Enfer?» Il soulève alors le voile et voilà qu’ils n’ont jamais rien reçu de plus cher que la vue de leur Seigneur». Ensuite, il récita le verset : {A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage} S10v26 [Mouslim]

Certains citent ce hadith, pour dire que {la meilleure récompense} est le Paradis, et {davantage} c’est la vue d’Allah. Alors imaginez, rien de qui leur aura été donné n’est meilleur que de voir d’Allah, et le paradis, avec tous les mérites et bienfaits qu’il contient, tout ce qui s’y trouve à moins de valeur.

Allah dit dans un hadith Qouddoussî : أَعْددْتُ لعِبادِيَ الصَّالحِينَ مَا لاَ عيْنٌ رَأَتْ، ولاَ أُذُنٌ سَمِعتْ ولاَ خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَرٍ”

J’ai préparé pour Mes esclaves ce que jamais œil n’a vu, jamais oreille n’a entendu et jamais cœur humain n’a imaginé« [B&M]

والوقفة الخامسة والأخيرة في قول الله تعالى: (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ، أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)

 (لَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ) أي: لا يلحق وجوههم الدخان الأسود يوم القيامة، المتصعد من اللَّهَبِ، من النار من أي شيء يحرق ويشوى… ولذا أيها الإخوة، سَتَرَوْنَ، يوم القيامة، أُناسا وجوههم أسود اللون، قال تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ}[آل عمران:106] وسَترون أُناسا وجوههم أزرق اللون، قال تعالى: {وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا}[طه:102]

(وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ)هذه إشارة أن يوم القيامة سيكن أُناس صاغرين

 قال النبي (يُحْشَرُ المتكبِّرون يوم القيامة أمثالَ الذَّرِّ في صُوَرِ الرجال)[الترمذي]

 فإذا رأيتم يوم القيامة، رجل وحجمه بحجم النملة، والناس تدهس عليهم بأقدامهم في هول يوم القيامة، فاعلموا أنه كان متكبرا في الدنيا.

 أما الذين أحسنوا قال تعالى: (لَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ، أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ). انظر! كلمة أصحاب يجب أن نقف عندها:

 أنت صاحب دارك وأنت صاحب دكانك، وأنت صاحب سيارتك، والله عز وجل جعل هؤلاء، الذين أحسنوا، جعلهم هم أصحاب الجنة أي الجنة لهم…

 فالجنة لله تعالى ولكن من فضله تعالى طلبَ منك أن تُحسن، إذا صليت أحسن، وإذا صمت أحسن، وإذا تخاصمت أحسن، مع المظلوم والظالم كذلك..

فالواحد منا قد يقول: (الناس في زماننا لا تستهل الإحسان، فإني قد أحسنتُ إلى شخص بالمال فصنع معي المشاكل…) فأنت أَحِسن ليس من أجل الناس، أَحِسن لأجل ما وعد الله لك: {أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}

Cinquième point : Quelles autres particularités de ceux qui agissent en bien ? Allah dit :

وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ {Nulle fumée noircissante ne couvrira leurs visages}, qui provient du feu de l’enfer, ou autre, ils auront un visage illuminé.

Allah dit : يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ

Au jour où certains visages s’éclaireront, et que d’autres s’assombriront.

اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ فَأَمَّا الَّذِينَ

A ceux dont les visages seront assombris (il sera dit) : “avez-vous mécru après avoir eu la foi ? ” Eh bien, goûtez au châtiment, pour avoir renié la foi.

Ensuite, Allah dit : وَلَا ذِلَّةٌ nul avilissement ne couvrira leurs visages.

Ils seront fiers, la tête haute, de ce que Allah leur aura donné à la différence des gens qui se croyaient supérieurs aux ordres d’Allah.

Enfin Allah dit,أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement}

Voilà la récompense éternelle, pour laquelle il faut agir en bien et même de la meilleure façon.

Si les gens ne sont pas reconnaissants pour les actes de bien accomplis à leur égard, cela n’a pas d’importance lorsque ces actes dont fait uniquement pour Allah, pour faire parti de ceux-là :

Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement} S10 v26.

 فلذلك، أيها الإخوة، تعالوا نتدرب على الإحسان في الأقوال في الأعمال، ومع القريب والبعيد، ثم اعلموا أن الله أمركم فقال: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا). اللّهمّ صلِّ وسلِّم عليه. اللهم إنا نسألك أن توفقنا إلى أحسن العبادة وأحسن العمل وأحسن الدعاء. اللهم ارحمنا فإنك بنا راحم، ولا تعذبنا فإنك علينا قادر، والطف بنا فيما جرت به المقادير. اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علماً، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه. وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين …

 

Sermon (Vendredi 11/08/2017)

كيف نربي أولادنا

– الخطبة الأولى: إنَّ الحمدَ لِله نحمدهُ ونستعينهُ، ونستغفرهُ، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسنا، ومن سيِّئاتِ أعمالِنا، منْ يَهدهِ اللهُ فلا مُضلَّ لهُ، ومنْ يُضلل فلا هاديَ له. وأشهدُ أن لا إله إلا الله وحدهُ لا شريكَ له، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدهُ ورسوله.

– (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

– (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)

– (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا، يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)

– أما بعد فإن أحسَنَ الحديثِ كَلامُ اللّهِ وخَيْرَ الهَدْيِّ هَدْيُ محمدٍ (ص) وَشَرَّ الأمورِ مُحْدَثَاتُهَا وكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَة وَكُلَّ بدعةٍ ضلالة وكل ضلالة في النار.

– وقال النبي (ص): (إذا مَاتَ الإنسَانُ انقطَعَ عمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاثٍ: صَدقَةٍ جاريَةٍ، أوْ عِلم يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالحٍ يَدعُو له) [مسلم].

أيها الإخوة، كيف نربي أولادنا، وكيف نتعامل معهم. اليوم الوضع خطير، اليوم لست أنت فقط التي تربي ولست أنت فقط التي تؤثرين. اليوم التلفاز يؤثر، الإنترنت يؤثر، المدرسة تؤثر، الشارع يؤثر. اليوم الفتن كثرت والفتن عمت.. كيف نربيهم تربية صالحة؟ كيف يخرج ابني ولدا صالحا يدعو لي حتى بعد مماتي؟

Al hamdoulillah, les louanges sont à Allah et que la bénédiction d’Allah soit sur le Prophète Mouhammad.

Chers habitués de la maison d’Allah, beaucoup connaissent le hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم dans lequel il dit: « Quand l’homme (ou la femme) meurt, son œuvre s’arrête sauf dans trois cas:

1. Un bien qu’il a légué en aumônes continues.

2. 2) Une œuvre scientifique (un savoir) dont les gens tirent profit.

3. 3) Un enfant vertueux qui prie pour lui ou qui, par ses bonnes actions, pousse les gens à lui bénir ses parents« . [Mouslim].

La question importante à laquelle nous allons commencer à répondre aujourd’hui, c’est de savoir ce que l’on doit faire pour que nos enfants soient vertueux, et qu’après notre mort, ils fassent des invocations en notre faveur. Ou encore comment doit-on les éduquer pour arriver à cela ?

Et ceci est encore plus important pour nous qui vivons dans un lieu et à une époque où nous ne sommes pas les seuls à participer à l’éducation de nos enfants.

En effet, la télévision, internet, l’école, la rue, influencent forcément la personnalité de nos enfants.

Alors quel doit être notre rôle, nous en tant que parents musulmans?

Et ce sujet, chers croyants, ne concerne pas uniquement ceux qui ont des enfants encore jeunes, mais cela concerne le grand-père qui veut du bien pour ses petits enfants, l’oncle ou la tante qui veut du bien pour ses neveux, et cela concerne même chaque croyant, qui veut du bien pour sa communauté et en particulier pour les enfants des musulmans.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « Aucun d’entre vous ne peut se prétendre croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même »[Al Boukhari et Mouslim].

– أيها الإخوة، أول خطوة لتربي اولادك تربية صالحة: كن أنت قدوة لأولادك قبل أن تنصحهم.

– نعم، بعض الآباء للأسف ينهى ابنه عن شيئ وهو يفعله أمامهم.

– فهو ينهي أبناءه عن الكذب هو يكذب أمامهم. وبعض الأمهات تأمر أبناءها على الصلاة وهي لا تصلي كما ينبغي! فكيف نصلح أولادنا بهذا الكلام وفي نفس الوقت نناقضه. الم يقول الله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ}. [البقرة:44]

– فما بالك بأولادك، تأمرهم بالبر وتنسى نفسك.. كما تفعل يقلدك الأبناء. – يا أخي العزيز أنت الآن لما تشتم أولادك أو تكذب عليهم فتعلمهم الشتم والكذب، لأن (الفعل يؤثر أكثر من القول) كما يقول علماء التربية.

Cher croyant, cher père, chère mère,

Le premier principe éducatif pour que l’enfant soit un enfant vertueux, c’est que toi, tu sois un homme vertueux ou une femme vertueuse .Tu dois être un bon exemple pour ton enfant.

Oui ! Chers croyants, comment peux-tu interdire à ton enfant de faire des choses alors qu’il voit son père ou sa mère faire ces choses là.

Le papa ou la maman dit à son enfant de ne pas mentir, de ne pas dire de gros mots alors qu’il lui arrive d’insulter ou de mentir devant ses enfants, ou même de faire participer ses enfants à un mensonge.

De la même façon , certains parents demandent à leurs enfants de prier, mais eux-mêmes ne sont pas assidus et sérieux dans leur prière.

Comment l’enfant peut-il croire les paroles de ses parents, s’il voit les actions des parents contredire leurs paroles.

Et les parents pensent que leur enfant ne comprend pas…

Allah سبحانه وتعالى ne dit-il pas :{Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre? êtes-vous donc dépourvus de raison?}S2, 44.

Chers croyants, des savants disent à ce sujet qu’une personne apprend beaucoup plus de ce qu’il voit que de ce qu’il entend.

Savez-vous comment l’Indonésie est devenue musulmane ?

L’Islam est arrivé dans cette région du monde il y a 700 ans, et ce n’est pas par le biais des conquêtes Islamiques, mais par le biais des commerçants musulmans. En effet, ils ont fait découvrir le message de l’Islam par leur bon comportement :

Ils étaient véridiques, loyaux, ils ne trichaient pas, pas de corruption, pas de marchandises trafiquées, leurs actions ne se contredisaient pas avec leurs paroles.

C’est ce bon comportement qui a poussé les indonésiens à embrasser l’Islam, au point que l’Indonésie soit aujourd’hui le plus grand pays musulman au monde, avec plus de 210 millions de musulmans.

Donc, cher père, chère mère, comporte-toi comme le croyant doit se comporter, c’est la base pour que ton enfant soit lui aussi croyant, grâce à Allah

– أيها الإخوة، الخطوة الثانية لتربي اولادك تربية صالحة:اجلس يوم من الأيام مع أولادك حدثهم، انظر إلىهمومهم، علمهم الاسلام…

– فالله (عز وجل) يقص علينا في القرآن قصة لقمان الحكيم، قصة الموعظة من أب لابنه.. انظر للأسلوب { وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ} بدأ لقمان الحكيم بأول شيء التوحيد.. بدأ بالعقيدة يسلم قلب الولد لله (عز وجل) { يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان: 13]

– ثم علمه العقيدة أن كل شيء في الأرض لا يقع إلا بعلم الله (عز وجل)، والله يعلم كل شيء ولا تخفى عليه خافية أبدا.

– ولما علمه التوحيد بدأ معه في العبادات {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} ثم أمره بعد العبادات أن ينصح الناس الذين حوله{وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ}

– ثم نبهه إذا نصحت الناس سوف يؤذونك {وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ}

– ثم في النهاية ختم موعظته بالأخلاق.. كيف تعامل الناس {وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ} لا تتكبر {وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا} وأخذ يعلمه ويعظه.

فهكذا أيها الأخ الكريم، علم أولادك العقيدة ثم العبادات كالصلاة، حببه للصلاة. علمهم الآداب الإسلامية، علمهم الأذكار، ماذا يقول قبل ان يدخل في المنزل، وعند الخروج، وعندما يستيقظ من النوم وهكذا… ألا تريد أن يحفظهم الله (عز وجل).

– قم بمسؤوليتك لأن يوم من الأيام نضرب على رءوسنا، لكن يوم لا ينفع الندم. الم يقول الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) [التحريم:6]

Le deuxième principe éducatif pour que ton enfant soit un enfant vertueux, c’est de passer du temps avec lui : réserve lui un moment dans ton emploi du temps pour parler avec lui, pour l’écouter, pour lui apprendre le message de l’Islam.

N’as-tu pas lu dans sourate Louqman, le dialogue que nous rapporte Allah, entre un père et son fils. {Et lorsque Louqman dit à son fils tout en l’exhortant : “ô mon fils…}

Louqman, cet homme vertueux, passait du temps avec son fils, il dialoguait avec lui, et la première chose qu’il lui a apprise, c’est al ‘aquîda (le dogme), et le premier principe qu’il lui enseigna c’est at-tawhid (l’unicité):

{“ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme”}.

Ensuite, il lui enseigna un principe de la croyance, il lui apprit que rien ne pouvait se produire sur Terre sans que Allah سبحانه وتعالى ne le sache. Allah سبحانه وتعالى sait tout, et rien ne peut Lui échapper.

En expliquant cela à ton enfant, tu lui apprends qu’Allah le contrôle à chaque instant.

Ensuite après lui avoir inculqué des principes du tawhid, il commença à lui parler des actes d’adoration : {Ô mon enfant, accomplis la Salat}

Après les actes d’adoration, Louqman apprit à son fils comment conseiller et aider les autres: {commande le convenable, interdis le blâmable}.

Ensuite, il l’avertit que pour cette mission (aider les autres), les gens lui feraient du mal {et endure ce qui t’arrive avec patience Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise}

Enfin, Louqman termine ce rappel à son fils, par des règles de bonne conduite: {Et ne détourne pas ton visage des hommes} Ne te crois pas supérieur aux autres {et ne foule pas la terre avec arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole} S31 v12-18.

Cher père, chère mère, consacre un moment pour t’asseoir avec tes enfants, prends le temps de parler avec eux et de les écouter.

Apprend leur la ‘aquida , le tawhid, et avant de leur imposer la prière,

Explique leur son rôle, fais leur aimer la prière, utilise la sagesse, récompense-les… Afin qu’ils aiment pratiquer l’adoration.

Apprends leurs les règles de bonne conduite, comment saluer les gens, comment se comporter avec les autres, comment se rappeler Allah,

Apprends-leurs les bonnes actions pour qu’Allah les aime…

بارك الله لي ولكم في القرآن وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية: الحمد لله رب العالمين، ولا عدوان إلا على الظالمين. أشهد ألا إله إلا الله، ولي الصالحين، واشهد أن محمداً عبد الله ورسوله، إمام المتقين، وخاتم المرسلين، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله الطيبين وأصحابه أجمعين.

– أيها الإخوة، يقول الله تعالى: (وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللّهَ وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيدًا) [النساء:9]

– فكن من أهل التقوى، واللّهُ يحفظهم لك. وقال النبي (ص): (احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ). نعم. احفظ الله يحفظك،يحفظك أنت وأولادك. احفظ الله، اتقي الله، كيف؟ إن ظللت أتبع السيئة الحسنة تمحها، تب إلى الله، أكثر من الصالحات، تعبد الله في السر كما تتعبده في العلن، فهكذا تحفظ الله فيحفظك أنت وأولادك.

Enfin, chers croyants, Le troisième conseil pour aujourd’hui est de demander de l’aide à Allah سبحانه وتعالى pour que tes enfants soient vertueux.

Aie confiance en Allah سبحانه وتعالى, si tu es un bon musulman, Allah te préservera toi et les tiens.

Comme a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم à un jeune homme «Observe les commandements d’Allah et Allah te préservera».

Eduque tes enfants selon l’Islam, Allah vous préservera ta famille et toi.

– فإن كانت الذرية صالحة فالله يتولاهم. ، فإن الله (عز وجل) هو الحافظ (فَاللّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ)

– ثم اعلموا رحمني الله وإياكم أن الله أمركم فقال جل من قائل: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا). اللهم صل وسلم وزد وبارك على محمد عبدك ونبيك ورسولك النبي الأمي وعلى آله وصحبه وسلم تسليما.

– اللهم ارحمنا فإنك بنا راحم، ولا تعذبنا فإنك علينا قادر، والطف بنا فيما جرت به المقادير، إنك على كل شيئاً قدير.

– اللهم لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم.

– اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علماً، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين.

اللهم ارزقنا الحلال وبارك لنا فيه وأبعدنا عن الحرام وأسبابه إنك ولي ذلك والقادر عليه.

– اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الشرك والمشركين وأوهن كيد الكافرين وانصرنا عليهم أجمعين. اللهم اجمع شمل هذه الأمة على الحق إنك على كل شيء قدير. اللهم ألف بين قلوبنا وأصلح ذات بيننا واهدنا إلى سواء الصراط.

 

Sermon (Vendredi 18/08/2017)

كيف نربي أولادنا

– الخطبة الأولى: إنَّ الحمدَ لِله نحمدهُ ونستعينهُ، ونستغفرهُ، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسنا، ومن سيِّئاتِ أعمالِنا، منْ يَهدهِ اللهُ فلا مُضلَّ لهُ، ومنْ يُضلل فلا هاديَ له. وأشهدُ أن لا إله إلا الله وحدهُ لا شريكَ له، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدهُ ورسوله.

– (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

– (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)

– (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا، يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)

– أما بعد فإن أحسَنَ الحديثِ كَلامُ اللّهِ وخَيْرَ الهَدْيِّ هَدْيُ محمدٍ (ص) وَشَرَّ الأمورِ مُحْدَثَاتُهَا وكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَة وَكُلَّ بدعةٍ ضلالة وكل ضلالة في النار.

– وقال النبي (ص): (إذا مَاتَ الإنسَانُ انقطَعَ عمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاثٍ: صَدقَةٍ جاريَةٍ، أوْ عِلم يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالحٍ يَدعُو له) [مسلم].

أيها الإخوة، كيف نربي أولادنا، وكيف نتعامل معهم. اليوم الوضع خطير، اليوم لست أنت فقط التي تربي ولست أنت فقط التي تؤثرين. اليوم التلفاز يؤثر، الإنترنت يؤثر، المدرسة تؤثر، الشارع يؤثر. اليوم الفتن كثرت والفتن عمت.. كيف نربيهم تربية صالحة؟ كيف يخرج ابني ولدا صالحا يدعو لي حتى بعد مماتي؟

Al hamdoulillah, les louanges sont à Allah et que la bénédiction d’Allah soit sur le Prophète Mouhammad.

Chers habitués de la maison d’Allah, beaucoup connaissent le hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم dans lequel il dit: « Quand l’homme (ou la femme) meurt, son œuvre s’arrête sauf dans trois cas:

1. Un bien qu’il a légué en aumônes continues.

2. 2) Une œuvre scientifique (un savoir) dont les gens tirent profit.

3. 3) Un enfant vertueux qui prie pour lui ou qui, par ses bonnes actions, pousse les gens à lui bénir ses parents« . [Mouslim].

La question importante à laquelle nous allons commencer à répondre aujourd’hui, c’est de savoir ce que l’on doit faire pour que nos enfants soient vertueux, et qu’après notre mort, ils fassent des invocations en notre faveur. Ou encore comment doit-on les éduquer pour arriver à cela ?

Et ceci est encore plus important pour nous qui vivons dans un lieu et à une époque où nous ne sommes pas les seuls à participer à l’éducation de nos enfants.

En effet, la télévision, internet, l’école, la rue, influencent forcément la personnalité de nos enfants.

Alors quel doit être notre rôle, nous en tant que parents musulmans?

Et ce sujet, chers croyants, ne concerne pas uniquement ceux qui ont des enfants encore jeunes, mais cela concerne le grand-père qui veut du bien pour ses petits enfants, l’oncle ou la tante qui veut du bien pour ses neveux, et cela concerne même chaque croyant, qui veut du bien pour sa communauté et en particulier pour les enfants des musulmans.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : « Aucun d’entre vous ne peut se prétendre croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même »[Al Boukhari et Mouslim].

– أيها الإخوة، أول خطوة لتربي اولادك تربية صالحة: كن أنت قدوة لأولادك قبل أن تنصحهم.

– نعم، بعض الآباء للأسف ينهى ابنه عن شيئ وهو يفعله أمامهم.

– فهو ينهي أبناءه عن الكذب هو يكذب أمامهم. وبعض الأمهات تأمر أبناءها على الصلاة وهي لا تصلي كما ينبغي! فكيف نصلح أولادنا بهذا الكلام وفي نفس الوقت نناقضه. الم يقول الله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ}. [البقرة:44]

– فما بالك بأولادك، تأمرهم بالبر وتنسى نفسك.. كما تفعل يقلدك الأبناء. – يا أخي العزيز أنت الآن لما تشتم أولادك أو تكذب عليهم فتعلمهم الشتم والكذب، لأن (الفعل يؤثر أكثر من القول) كما يقول علماء التربية.

Cher croyant, cher père, chère mère,

Le premier principe éducatif pour que l’enfant soit un enfant vertueux, c’est que toi, tu sois un homme vertueux ou une femme vertueuse .Tu dois être un bon exemple pour ton enfant.

Oui ! Chers croyants, comment peux-tu interdire à ton enfant de faire des choses alors qu’il voit son père ou sa mère faire ces choses là.

Le papa ou la maman dit à son enfant de ne pas mentir, de ne pas dire de gros mots alors qu’il lui arrive d’insulter ou de mentir devant ses enfants, ou même de faire participer ses enfants à un mensonge.

De la même façon , certains parents demandent à leurs enfants de prier, mais eux-mêmes ne sont pas assidus et sérieux dans leur prière.

Comment l’enfant peut-il croire les paroles de ses parents, s’il voit les actions des parents contredire leurs paroles.

Et les parents pensent que leur enfant ne comprend pas…

Allah سبحانه وتعالى ne dit-il pas :{Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre? êtes-vous donc dépourvus de raison?}S2, 44.

Chers croyants, des savants disent à ce sujet qu’une personne apprend beaucoup plus de ce qu’il voit que de ce qu’il entend.

Savez-vous comment l’Indonésie est devenue musulmane ?

L’Islam est arrivé dans cette région du monde il y a 700 ans, et ce n’est pas par le biais des conquêtes Islamiques, mais par le biais des commerçants musulmans. En effet, ils ont fait découvrir le message de l’Islam par leur bon comportement :

Ils étaient véridiques, loyaux, ils ne trichaient pas, pas de corruption, pas de marchandises trafiquées, leurs actions ne se contredisaient pas avec leurs paroles.

C’est ce bon comportement qui a poussé les indonésiens à embrasser l’Islam, au point que l’Indonésie soit aujourd’hui le plus grand pays musulman au monde, avec plus de 210 millions de musulmans.

Donc, cher père, chère mère, comporte-toi comme le croyant doit se comporter, c’est la base pour que ton enfant soit lui aussi croyant, grâce à Allah

– أيها الإخوة، الخطوة الثانية لتربي اولادك تربية صالحة:اجلس يوم من الأيام مع أولادك حدثهم، انظر إلىهمومهم، علمهم الاسلام…

– فالله (عز وجل) يقص علينا في القرآن قصة لقمان الحكيم، قصة الموعظة من أب لابنه.. انظر للأسلوب { وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ} بدأ لقمان الحكيم بأول شيء التوحيد.. بدأ بالعقيدة يسلم قلب الولد لله (عز وجل) { يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان: 13]

– ثم علمه العقيدة أن كل شيء في الأرض لا يقع إلا بعلم الله (عز وجل)، والله يعلم كل شيء ولا تخفى عليه خافية أبدا.

– ولما علمه التوحيد بدأ معه في العبادات {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} ثم أمره بعد العبادات أن ينصح الناس الذين حوله{وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ}

– ثم نبهه إذا نصحت الناس سوف يؤذونك {وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ}

– ثم في النهاية ختم موعظته بالأخلاق.. كيف تعامل الناس {وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ} لا تتكبر {وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا} وأخذ يعلمه ويعظه.

فهكذا أيها الأخ الكريم، علم أولادك العقيدة ثم العبادات كالصلاة، حببه للصلاة. علمهم الآداب الإسلامية، علمهم الأذكار، ماذا يقول قبل ان يدخل في المنزل، وعند الخروج، وعندما يستيقظ من النوم وهكذا… ألا تريد أن يحفظهم الله (عز وجل).

– قم بمسؤوليتك لأن يوم من الأيام نضرب على رءوسنا، لكن يوم لا ينفع الندم. الم يقول الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) [التحريم:6]

Le deuxième principe éducatif pour que ton enfant soit un enfant vertueux, c’est de passer du temps avec lui : réserve lui un moment dans ton emploi du temps pour parler avec lui, pour l’écouter, pour lui apprendre le message de l’Islam.

N’as-tu pas lu dans sourate Louqman, le dialogue que nous rapporte Allah, entre un père et son fils. {Et lorsque Louqman dit à son fils tout en l’exhortant : “ô mon fils…}

Louqman, cet homme vertueux, passait du temps avec son fils, il dialoguait avec lui, et la première chose qu’il lui a apprise, c’est al ‘aquîda (le dogme), et le premier principe qu’il lui enseigna c’est at-tawhid (l’unicité):

{“ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme”}.

Ensuite, il lui enseigna un principe de la croyance, il lui apprit que rien ne pouvait se produire sur Terre sans que Allah سبحانه وتعالى ne le sache. Allah سبحانه وتعالى sait tout, et rien ne peut Lui échapper.

En expliquant cela à ton enfant, tu lui apprends qu’Allah le contrôle à chaque instant.

Ensuite après lui avoir inculqué des principes du tawhid, il commença à lui parler des actes d’adoration : {Ô mon enfant, accomplis la Salat}

Après les actes d’adoration, Louqman apprit à son fils comment conseiller et aider les autres: {commande le convenable, interdis le blâmable}.

Ensuite, il l’avertit que pour cette mission (aider les autres), les gens lui feraient du mal {et endure ce qui t’arrive avec patience Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise}

Enfin, Louqman termine ce rappel à son fils, par des règles de bonne conduite: {Et ne détourne pas ton visage des hommes} Ne te crois pas supérieur aux autres {et ne foule pas la terre avec arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole} S31 v12-18.

Cher père, chère mère, consacre un moment pour t’asseoir avec tes enfants, prends le temps de parler avec eux et de les écouter.

Apprend leur la ‘aquida , le tawhid, et avant de leur imposer la prière,

Explique leur son rôle, fais leur aimer la prière, utilise la sagesse, récompense-les… Afin qu’ils aiment pratiquer l’adoration.

Apprends leurs les règles de bonne conduite, comment saluer les gens, comment se comporter avec les autres, comment se rappeler Allah,

Apprends-leurs les bonnes actions pour qu’Allah les aime…

بارك الله لي ولكم في القرآن وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية: الحمد لله رب العالمين، ولا عدوان إلا على الظالمين. أشهد ألا إله إلا الله، ولي الصالحين، واشهد أن محمداً عبد الله ورسوله، إمام المتقين، وخاتم المرسلين، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله الطيبين وأصحابه أجمعين.

– أيها الإخوة، يقول الله تعالى: (وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللّهَ وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيدًا) [النساء:9]

– فكن من أهل التقوى، واللّهُ يحفظهم لك. وقال النبي (ص): (احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ). نعم. احفظ الله يحفظك،يحفظك أنت وأولادك. احفظ الله، اتقي الله، كيف؟ إن ظللت أتبع السيئة الحسنة تمحها، تب إلى الله، أكثر من الصالحات، تعبد الله في السر كما تتعبده في العلن، فهكذا تحفظ الله فيحفظك أنت وأولادك.

Enfin, chers croyants, Le troisième conseil pour aujourd’hui est de demander de l’aide à Allah سبحانه وتعالى pour que tes enfants soient vertueux.

Aie confiance en Allah سبحانه وتعالى, si tu es un bon musulman, Allah te préservera toi et les tiens.

Comme a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم à un jeune homme «Observe les commandements d’Allah et Allah te préservera».

Eduque tes enfants selon l’Islam, Allah vous préservera ta famille et toi.

– فإن كانت الذرية صالحة فالله يتولاهم. ، فإن الله (عز وجل) هو الحافظ (فَاللّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ)

– ثم اعلموا رحمني الله وإياكم أن الله أمركم فقال جل من قائل: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا). اللهم صل وسلم وزد وبارك على محمد عبدك ونبيك ورسولك النبي الأمي وعلى آله وصحبه وسلم تسليما.

– اللهم ارحمنا فإنك بنا راحم، ولا تعذبنا فإنك علينا قادر، والطف بنا فيما جرت به المقادير، إنك على كل شيئاً قدير.

– اللهم لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم.

– اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علماً، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين.

اللهم ارزقنا الحلال وبارك لنا فيه وأبعدنا عن الحرام وأسبابه إنك ولي ذلك والقادر عليه.

– اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الشرك والمشركين وأوهن كيد الكافرين وانصرنا عليهم أجمعين. اللهم اجمع شمل هذه الأمة على الحق إنك على كل شيء قدير. اللهم ألف بين قلوبنا وأصلح ذات بيننا واهدنا إلى سواء الصراط.

 

Sermon « ASSidq L’honnêteté, la véracité » (Vendredi 25/08/2017)

الصدق

Aujourd’hui, nous allons aborder ce noble trait de caractère : l’honnêteté, la véracité

Chers croyants, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit: « Rien ne pèse plus dans la balance du Croyant le jour de la résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère« [Attirmizzi]

الصدق: هو قول الحق، وهو القول المطابق للواقع والحقيقة. والقرآن والسنة عامران بامتداح الصدق وذم الكذب كما تعلمون، سواء كان الصدق صدقاً مع الله أو مع الناس، وسواء كان الكذب كذباً لإضحاك الناس أو كذباً في الجِدّ معهم. فأثنى الله على الصادقين بأنهم هم المتقون أصحاب الجنة، جزاء لهم على صدقهم، فقال تعالى:{أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة:177]

La véracité avec Allah سبحانه وتعالى , avec les gens, avec soi-même dans la parole et la sincérité dans les actes. Etre véridique c’est en particulier: ne pas déformer la réalité, ne pas inventer des histoires pour se vanter et se donner de la considération, ou pour faire rire les autres, ou pour vendre une marchandise, ou pour échapper à une amende ou à une sanction.

– وقال تعالى: {قَالَ اللّهُ هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [المائدة 119]. وقال تعالى: {لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ} [الأحزاب: 8]، فإذا كان سبحانه سيسأل الصادقين عن صدقهم فما ظنكم بالكاذبين.

{Allah dira: «Voilà le jour où leur véracité va profiter aux véridiques : ils auront des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement.» Allah les a agréés et eux L’ont agréé. Voilà l’énorme succès}

وحسبكم سَلْبُ الإيمان عن مُدمني الكذب كما جاء في الحديث الشريف: «يُطْبَعُ الْمُؤْمِنُ عَلَى الْخِلَالِ كُلِّهَا إِلَّا الْخِيَانَةَ وَالْكَذِبَ» [أحمد]، ودليله من القرآن {إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ} [النحل: 105].

قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ (ص) أَيَكُونُ الْمُؤْمِنُ جَبَانًا؟ فَقَالَ نَعَمْ. فَقِيلَ لَهُ أَيَكُونُ الْمُؤْمِنُ بَخِيلاً؟ فَقَالَ نَعَمْ. فَقِيلَ لَهُ أَيَكُونُ الْمُؤْمِنُ كَذَّابًا؟ فَقَالَ لا [الموطأ].

Un jour, on interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم « Est-ce que le musulman peut être lâche? » Il dit « Oui« . « Est-ce que le musulman peut être avare? » Il dit « Oui« . « Est-ce que le musulman peut être menteur? » Il dit: « Non!« [AlMouwaTah].

ولأنكم جميعاً تعرفون مذمَّةَ الكذبِ ومحمدَةَ الصدق، يهمني في الخطبة أن أخبركم كيف يتعلم الإنسان الكذب، إذ الإنسان مفطور على الصدق ولكنه يتعلم الكذب تعلماً، ثم يهمني أن أخبركم كيف يتخلص المرء من الكذب إن علق به – لاقدَّر الله-، وهذه هي منطقية حُذَيْفَةَ عندما قَالَ كَانُوا يَسْأَلُونَ عَنِ الْخَيْرِ، وَكُنْتُ أَسْأَلُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي.

المحور الأول: كيف يتعلم الإنسان الكذب؟ يتعلم المرء الكذب من ثلاث:

أولها البيئة :فالمولود يولد على الفطرة لايعرف الكذب، ولكنَّ من حوله يعلِّمونه، فعندما تقول الأم لولدها: سأعطيك ثم لا تعطيه، وعندما تضم يدها تدعوه إليها تغريه بما في يدها فيُقبل فلا يجد شيئاً، قال النبي (ص): (مَنْ قَالَ لِصَبِيٍّ: تَعَالَ، هَاكَ. ثُمَّ لَمْ يُعْطِهِ فَهِيَ كَذِبَةٌ)[أحمد]

وعندما يعِد الأب أولاده بمكافأة إن هم فعلوا فيفعلون فلا يجدون، وعندما يرن الهاتف فيقول الأبُ: قولوا ليس هنا، وعندما تقول الزوجة للزوج ثمن هذه القطعة كذا وهي أقل من هذا الثمن والابن رآها عندما اشترت وسمعها عندما قالت… كل هذه المواقف تدريبٌ على الكذب وتعليمٌ وتمرين.

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَامِرٍ، أَنَّهُ قَالَ: أَتَانَا رَسُولُ اللهِ (ص) فِي بَيْتِنَا وَأَنَا صَبِيٌّ، قَالَ: فَذَهَبْتُ أَخْرُجُ لِأَلْعَبَ، فَقَالَتْ أُمِّي: يَا عَبْدَ اللهِ تَعَالَ أُعْطِكَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ (ص): « وَمَا أَرَدْتِ أَنْ تُعْطِيَهُ؟» قَالَتْ: أُعْطِيهِ تَمْرًا، قَالَ: فَقَالَ رَسُولُ اللهِ (ص): « أَمَا إِنَّكِ لَوْ لَمْ تَفْعَلِي كُتِبَتْ عَلَيْكِ كَذْبَةٌ » [أحمد].

في التربية نظرية تسمى: نظرية المرآة، تقول: مهما أردت من ابنك أن يفعل أو لا يفعل، أن يقول أو لا يقول، فضع المرآة أمامك وافعل وقل ما تريده أن يتبعك، وستجده يتبعك، فالابن مرآة أبيه والبنت صورة أمها. فالبيئة أول ما تعلم المرء الكذب وتدربه عليه، سواء كانت بيئة المنزل أو بيئة الأصحاب والعمل.

La première façon : l’être humain apprend le mensonge de son entourage: البيئة En effet, l’enfant nait selon la saine nature, il ne connaît pas le mensonge, mais c’est son entourage qui lui apprend à mentir: la famille, les amis, le travail. La mère dit à son enfant « Si tu viens à moi je te donnerai ce qu’il y a dans ma main, il vient à elle mais il ne trouve rien« . Le père promet à son enfant une récompense s’il accomplit quelque chose (la prière, de bonnes notes, une tache ménagère) mais il ne lui donne pas. C’est l’apprentissage du mensonge.

Un jour, le Prophète صلى الله عليه وسلم vit une femme appeler son fils entrain de jouer dehors, elle lui dit: « Viens je vais te donner quelque chose !« . Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit: « Qu’est ce que tu vas lui donner? » Elle dit: « Des dattes« . Il lui dit alors: « Si tu ne lui donne pas, cela te comptera comme un mensonge« [Ahmad].

وثانيها الاعتياد بتكرار الخبرات :فمن كذب مرة ثم أتبعها ثانية ثم كررها ثالثة تدرَّب على الكذب وتمرَّس عليه، فالخير عادة والشر عادة.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا، وَإِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ، فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا »[مسلم]

والشاهد عند قوله (ص) « يَصْدُقُ » بالفعل المضارع وهو يفيد التكرار والتجدد، وجاءت صريحة في قوله: « يَتَحَرَّى الصِّدْقَ » أي يبحث عنه ويفتش لينطق به ويعمل، وقل مثل ذلك في « يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ ».

فمن كرَّر الصدق وكرره صار عادته، ومن تابع الكذب وتتابع عليه صار ديدنه. قال العلماء: دلَّ هذا الحديث أيضاً على أن خلقَ الصدق قابلٌ للاكتساب عن طريق التدريب العملي المقترن بالإرادة الجازمة، ومن مظاهر الإرادة الجازمة تحري الصدق،فالمرء يتعلم الكذب من البيئة والاعتياد.

La deuxième façàn : à force de mentir, l’être humain s’habitue au mensonge. Celui qui ment une fois, deux fois, trois fois, il s’habitue au mensonge. Et le Prophète صلى الله عليه وسلم dit: « Soyez véridiques car cela conduit au bien, le bien conduit au Paradis, et l’homme ne cesse d’être véridique et de rechercher la véracité jusqu’à ce qu’il soit inscrit parmi les véridiques auprès d’Allah. Et évitez le Mensonge car le mensonge conduit à la débauche, la débauche conduit à l’enfer, et l’homme ne cesse de mentir et de rechercher le mensonge jusqu’à ce qu’il soit inscrit parmi les menteurs auprès d’Allah« [Mouslim].

وأما الثالث الأخير فهو يتعلمه من مؤثرات الأهواء والشهوات.

فبعد ما وقع بين شيدنا يوسف وامرأة العزيز، راودته عَن نَّفْسِهِ فَاسَتَعْصَمَ، وكذبت عليه، وتهمته وسجن يوسف سنين، وبعد الامتحان الطويل (قَالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَاْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ).

وما سبب هذا كله؟ قالت: (وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّيَ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ)[يوسف: 51] (إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ) أمَّارةٌ بالسوء، أمَّارةٌ بالحرام، بالشهوات، فالنفس أمَّارة بالسوء تدعو صاحبها إلى الموبقات، وعلى رأسها الكذب.

أيها الإخوة، إذا كانت هذه الثلاثة تُعلِّم المرء الكذب – البيئة والاعتياد ومؤثرات الأهواء والشهوات- فما العلاج؟ ماذا يفعل من علق به من الكذب أو شيء منه؟ كيف السبيل للخلاص؟ وكيف الشفاء؟ وما الدواء؟

La troisième façon : L’être humain pratique le mensonge, à cause de l’amour des plaisirs illicites et des futilités. Lorsque Yoûssouf refusa la proposition de la femme d’Al’Azîz, par crainte d’Allah, elle mentit sur lui, et le fit accuser et envoyer en prison. Plusieurs années après, lorsqu’elle reconnut sa

faute et son mensonge, elle dit: {Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux} وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّيَ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Ce mensonge a été dévastateur, mais quelle en a été la cause ? L’amour de l’interdit, car {l’âme est très incitatrice au mal}S12v51, aux plaisirs illicites, d’où les mensonges…

وهذا هو المحور الثاني: كيف العلاج لمن علق به الكذب أو شيءٌ منه؟

لاريب أن العلاج صار قريباً منكم، فهذه ثلاثة أسباب علاجها أضدادها.

فالبيئة الكاذبة: علاجها استبدال البيئة الصادقة بها، فمن أراد الصدق فعليه بملازمة أهل الصدق، ومن أراد الصلاح فعليه بملازمة أهل الصلاح، ومن أراد التقوى فعليه بملازمة التقاة. قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ}[التوبة: 119].

وإلا فمن غير المعقول ولا المقبول أن تطلب العسل من عش الزُنبور أو ترجو النبت من أرض بور. وقال تعالى: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لاَ يَخْرُجُ إِلاَّ نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ)[الأعراف:58]

Maintenant, comment guérir des mensonges ? Et bien, le remède c’est le contraire des trois raisons qui poussent une personne au mensonge lui-même.

Le premier remède : consiste à changer l’entourage qui nous apprend le mensonge, par un autre qui nous apprendra l’honnêteté. Si tu veux être honnête et véridique, côtoies des gens honnêtes et véridiques.

Allah dit: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ}

{Ô vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques} S9v119.

والاعتياد على الكذب: علاجه بتكلف الاعتياد على الصدق، ولو أتعبك الصدق أولاً فإنه سيريحك آخراً، فهذا يوسف ضحى من أجل أن يبقى صادقا، فرزقه الله في الدنيا قبل الآخرة بخزائن مصر وجمع عائلته ألتي فرقها سنين… فولو خسرت من الصدق اليوم فإنك ستربح غداً.

Le deuxième remède : pour ne pas s’habituer à mentir, il faut s’habituer à ne dire que la vérité.

Même si être honnête peut être difficile et même insupportable, à la fin tu te reposeras parce que tu as été véridique. Et l’exemple du Prophète Yoûsouf عليه السلام suffit à lui-même, il a souffert une longue période de sa vie pour rester honnête et véridique. A la fin, Allah l’a récompensé sur Terre, avant même la dernière demeure, en lui donnant le contrôle de l’économie de la grande Egypte, et en réunissant sa famille après une grande séparation.

وأما مؤثرات الأهواء والشهوات: فعلاجها بمجاهدة النفس وتأديبها وفطمها عن محابها فيما لايرضي الله تعالى.

قال الله تعالى: (وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى، فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى) [النازعات:4

Le troisième remède : مجاهدة النفس c’est de lutter contre son âme, son égo, pour la redresser et l’empêcher de pousser au mensonge et à l’interdit.

Allah سبحانه وتعالى dit: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى، فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى {Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge} S79, v40.

 

Sermon de l’Aïd el Adha » (Vendredi 01/09/2017)

اللهُ أَكْبَرُ ! لاَ فَتَرَتْ قُلُوبُنَا وَأَلْسِنَتُنَا مِنْ تَكْبِيرِهِ وَتَهْلِيلِهِ وَتَحْمِيدِهِ وَتَسْبِيحِهِ فِي هَذَا الْيَوْمِ الْمُبَارَكِ السَّعِيدِ أَكْبَرِ الْعِيدَيْنِ وَأَعْظَمِهِمَا قَدْرًا، نَحْمَدُهُ وَنُثْنِي عَلَيْهِ الْخَيْرَ كُلَّهُ اعْتِرَافاً بِمِنَّتِهِ عَلَيْنَا وَشُكْرًا.

Allahou Akbar ! Que ni nos cœurs ni nos langues ne cessent de manifester Sa grandeur, de L’unifier, de Le remercier, et de Le glorifier en ce jour béni et plein de bonheur, la plus grande des deux fêtes et de plus grand mérite. Nous Le remercions et Lui exprimons toutes les louanges par reconnaissance de notre part de Son bienfait sur nous.

وَنَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، زَادَنَا اللهُ جَمِيعًا بِهَذِهِ الشَّهَادَةِ فَرَحاً وَفَخْراً، وَجَعَلَنَا بِهَا مُسْلِمِينَ كَأَتْبَاعِ كُلِّ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ تَتْرًا، أُمَّتُنَا أُمَّةٌ وَاحِدَةٌ وَدِينُنَا دِينٌ وَاحِدٌ فَهَلاَّ اهْتَدَى الْمُسْلِمُونَ لِهَذَا نَظَرًا وَفِكْرًا ؟ وَنَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا وَنَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، بَعَثَهُ اللهُ تَعَالَى بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ دِينِ إِبْرَاهِيمَ أَبِي الْأَنْبِيَاءِ وَخَلِيلِ الرَّحْمَنِ عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمْ صَلَوَاتُ اللهِ وَسَلاَمُهُ، زَادَهُمُ اللهُ شَرَفاً وَأَعْلَى لَهُمْ قَدْراً، وَأَظْهَرَ فِي شَرِيعَتِهِ الْخَاتِمَةِ سُنَّةَ خَلِيلِهِ إِبْرَاهِيمَ%/ فَتَجَلَّتْ بِذَلِكَ وَحْدَةُ الدِّينِ إِلاَّ عَلَى مَنْ أَعْرَضَ عَنْ آيَاتِ رَبِّهِ فَجَعَلَ عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً. فَاللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ، أُولَئِكَ الَّذِينَ ضَرَبُوا لِلْإِنْسَانِيَّةِ أَرْوَعَ الْأَمْثَالِ دِيناً وَخُلُقاً، وَعِفَّةً وَطُهْراً.

Allâhou Akbar ! Pour notre joie en ce jour de fête, pour le bienfait et la pitié d’Allah sur nous, communauté de l’Islam et gens de tawhiid.

Hier en effet, et sur le mont de ‘Arafaat nombre de musulmans ont été affranchis de l’Enfer après qu’ils l’eussent amplement mérité.

Et Allah a pardonné pour ceux qui ont jeûné ce jour de ‘Arafaat deux années entières de fautes, certes celles qui sont de moindre gravité, mais ô combien gênantes et compromettantes si elles persistaient dans les registres.

Il y a donc de quoi jubiler de joie et de bonheur, d’exprimer encore des louanges pour Allah et Le glorifier.

Et notre espoir est ce matin encore plus grand auprès d’Allah pour qu’Il nous rassemble comme aujourd’hui, hommes et femmes, dans les fêtes du Paradis où Il nous réunira pour Lui rendre visite soubhanah.

Il nous fera un grand honneur et Se montrera à nous et nous Le verrons soubhanah.

Et là, ce sera le plus grand plaisir et le plus intense que connaîtront les croyants dans le Paradis demeure de la paix.

اللهُ أَكْبَرُ ! فِي يَوْمِ التَّضْحِيَةِ وَالْفِدَاءِ، فِي يَوْمِ الْأَضَاحِي، تِلْكَ السُّنَّةُ الْعَظِيمَةُ الَّتِي تُذَكِّرُ النَّاسَ بِالْمَوْعِظَةِ الْبَلِيغَةِ، عَنْ طَرِيقِ ابْتِلاَءِ سَيِّدِنَا إِبْرَاهِيمَ الْخَلِيلِ%/ فِي أَعَزِّ مَا يَمْلِكُ… فِي وَلَدِهِ الْوَحِيدِ إِذَّاكَ إِسْمَاعِيلَ%/ الَّذِي رُزِقَهُ عَلَى الْكِبَرِ، ثُمَّ يُؤْمَرُ بِذَبْحِهِ طَاعَةً للهِ، فَأَيْنَ الْمَفَرُّ ؟ وَيَفِرُّ الْأَبُ وَالْإِبْنُ مَعًا إِلَى اللهِ تَعَالَى، مُوقِنِينَ بِحِكْمَتِهِ، مُذْعِنِينَ لِأَمْرِهِ، ضَارِبِينَ لِمَنْ جَاءَ بَعْدَهُمَا أَعْظَمَ دَرْسٍ فِي إِسْلاَمِ الْوَجْهِ إِلَى اللهِ تَعَالَى وَإِخْلاَصِ النِّيَّةِ لَهُ، وَالصَّبْرِ عَلَى كُلِّ الْمَكَارِهِ الَّتِي تَعْتَرِضُ السَّالِكَ فِي طَرِيقِهِ نَحْوَهُ سُبْحَانَهُ. اللهُ أَكْبَرُ ! فَاسْتَحْضِرُوا هَذِهِ الْمَعَانِي وَأَنْتُمْ تُضَحُّونَ، وَصِلُوا فِي عِيدِكُمْ أَرْحَامَكُمْ، وَزُورُوا فِيهِ مَرْضَاكُمْ، وَتَخَلَّصُوا فِيهِ مِنْ أَضْغَانِكُمْ وَأَحْقَادِكُمْ، فَالْقَلْبُ السَّلِيمُ مَقَرُّهُ رِضْوَانُ رَبِّهِ وَنِعْمَ الْمَقَرُّ. قَدِّمُوا أَضَاحِيكُمْ للهِ وَحْدَهُ، فَإِنَّهُ لَنْ تَنَالَهُ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ. بَيِّنُوا رُمُوزَ هَذَا الْعِيدِ لِأَبْنَائِكُمْ حَتَّى يَفْهَمُوا أَسْرَارَ دِينِهِمْ، وَاجْتَنِبُوا صَوْمَ التَّطَوُّعِ فِي الْأَيَّامِ الثَّلَاثَةِ بَعْدَ الْعِيدِ فَإِنَّهَا أَيْضًا أَيَّامُ عِيدٍ وَأَكْلٍ وَشُرْبٍ. وَكَبِّرُوا اللهَ ثَلَاثًا بَعْدَ كُلِّ صَلَاةِ فَرِيضَةٍ إِلَى صُبْحِ الْيَوْمِ الرَّابِعِ، وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ.

Allâhou akbar ! En ce jour de sacrifice, cette grande sounna qui rappelle à l’humanité entière une morale exemplaire à travers l’épreuve qu’a connu notre vénéré Ibraahiim dans ce qu’il possède de plus cher… dans son unique enfant à ce moment-là Ismaa’iil égayant son foyer après un âge avancé.

Au nom de l’obéissance à son Seigneur, Allah lui ordonna de l’égorger. Où fuir alors ? Eh bien, Ibraahiim et Ismaa’iil fuirent ensemble vers Allah, convaincus de Sa sagesse, se résignant à Son commandement, et laissant pour ceux qui viendront après eux la plus grande leçon en matière de soumission à Allah, de l’intention sincère pour Lui, et de l’endurance face à tous les désagréments obstruant la voie qui mène à Lui soubhanah.

Ayez donc présents à vos esprits ces significations alors que vous sacrifiez votre bête. Renforcez dans cette fête vos liens familiaux !… Rendez visite à vos malades et délivrez-vous de vos rancunes et rancœurs.

Le cœur sain en effet lui est garanti le meilleur refuge dans la satisfaction d’Allah. Présentez vos sacrifices exclusivement pour Allah, car ni leurs chairs ni leur sang ne L’atteindront mais c’est votre piété qui L’atteindra.

Expliquez à vos enfants les sens de cette fête afin qu’ils comprennent les secrets de leur religion.

Evitez de jeûner dans les trois jours suivant ce jour car ils sont aussi jours de fête et de nourriture.

Faites suivre vos prières obligatoires par trois fois « Allâhou Akbar » jusqu’à la prière de sob’h du quatrième jour.

Et repentez-vous tous à Allah, Ô les croyants, peut-être serez-vous parmi ceux qui réussissent

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